——基于《中國文化要義》中的唯物史觀視角

中國文化獨具個性，這在梁漱溟寫《中國文化要義》很久以前就有諸多學(xué)者認(rèn)識到這一點，馬克思韋伯在《儒教與道教》中，將儒教與西方的清教作了較為透徹的分析比較，最后得出一個結(jié)論：儒家倫理阻礙了中國資本主義的發(fā)展。不同于韋伯站在西方的立場分析中國，梁漱溟更多地是通過中西比較從而尋求到中國文化的總特征——理性早啟文化早熟。

自從清末鴉片戰(zhàn)爭以來，中國被迫打開國門，使一部分進(jìn)步人士開始了解并接受西方經(jīng)濟(jì)、政治、軍事等現(xiàn)代思想觀念，面對“他強(qiáng)我弱”的文化“逆差”，不可避免地對本國文化產(chǎn)生了較為強(qiáng)烈的排斥和反抗，在他們看來中國傳統(tǒng)文化似乎成為阻礙中國經(jīng)濟(jì)發(fā)展的罪魁禍?zhǔn)祝侵袊鴮崿F(xiàn)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的累贅。“為什么中國步入近代以后就落后？沒有發(fā)展出西方社會中的科學(xué)技術(shù)？”近代以來不少學(xué)者為了探尋這一根本問題，開展了豐富的研究。比如馮友蘭認(rèn)為中西之別是古今之別、城鄉(xiāng)之別，中國和西方不是兩種發(fā)展路線，不過是同樣的發(fā)展歷程上的不同階段，是在同一條時間軸上的先后順序。(P39)也就是說中國是古，是鄉(xiāng)村，西方是今，是城市。在贊同馮友蘭觀點的人們看來，西方的今天應(yīng)當(dāng)就是中國的未來，因為西方是進(jìn)步的，中國還處于初始發(fā)展階段。依照這樣單向度發(fā)展歷程的觀點，是不是意味著當(dāng)中國趕上西方也步入現(xiàn)代后，就無所謂中華文化和西方文化的區(qū)分了，因為本來就是一條線上的兩端在當(dāng)代似乎重合了。

而梁漱溟的《中國文化要義》恰好是站在馮友蘭觀點的對立面，梁先生認(rèn)為，中國和西方是在走兩種完全不同的路子，而不是一個發(fā)展較早，一個發(fā)展較晚，中國文化與西方文化相比，具有其獨特性。“人類文化史之全部歷程，恐怕是這樣的：最早一段，受自然限制極大，在各處不期而有些類近，乃至有某些雷同，隨后就個性漸顯，各走各路。期間又從接觸融合與銳進(jìn)領(lǐng)導(dǎo)，而現(xiàn)出幾條干路。到世界大交通，而融合貫通之勢成，今后將漸漸有所謂世界文化出現(xiàn)。”（P54）可以說，《中國文化要義》通篇是在強(qiáng)調(diào)文化的相對獨立性，當(dāng)然梁漱溟并不否認(rèn)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是上層建筑的根基，承認(rèn)經(jīng)濟(jì)條件與文化之間關(guān)系密切，他反對的是以經(jīng)濟(jì)為唯一決定因素的“經(jīng)濟(jì)決定論”，強(qiáng)調(diào)上層建筑的主觀能動性。于是本文試圖從唯物史觀中“社會意識具有相對獨立性”這一維度對《中國文化要義》一書進(jìn)行解讀，讀懂中國文化與西方文化的根本差異所在，從而堅守文化自信。

一、中國文化的根本特征：從倫理本位到人類文化之早熟

梁漱溟先生首先介紹了關(guān)于中國文化特征的14個方面，隨后從中國人的“家族制度”說起，因為“家族本位是中國社會特色之一”（P21），“中國人除了家庭，沒有社會。”（P22）梁漱溟認(rèn)為中國人的家庭極其特殊，完全不同于西方社會。西方人由于信仰宗教，特別是以基督教作中心，通過教會生活打破了家族小群體，形成了超家族團(tuán)體，也就是從中古農(nóng)業(yè)社會以來一直過集團(tuán)生活。（P65）因此他提出：“宗教問題實為中西方文化的分水嶺。”（P61）

中國人由于不信宗教，國家權(quán)力又較松散，“有鄉(xiāng)自治而無市自治”，因此缺乏集體生活，但是缺乏并不是沒有，要相對來看。與西方個人本位與社會本位相對應(yīng)，中國由于更為倚重家族生活，整個社會的組織便以“倫理本位”為核心延伸開來。倫理關(guān)系即是相互之間的一種義務(wù)關(guān)系，整個社會關(guān)系一概家庭化之，（P95）也就是費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國》中所說的“差序格局”。

“倫理社會就是重情誼的社會。”（P104）這就是倫理社會最重要的特征，在中國社會處處可以看見人與人之間的交情、情感，而西洋社會看到的是人與人之間的對立，不僅僅是宗教徒與異教徒、階級與階級之間，這種對立關(guān)系甚至延伸到家庭內(nèi)部的夫妻之間。不同于西方的“自我本位”或者自我中心，倫理社會強(qiáng)調(diào)的是尊重對方，處處為對方著想，似乎不為自己，只為他人存在。從這可以看出，其實倫理本位的社會可以說是人們理想中的社會，因為西方社會的對立會導(dǎo)致人與人之間的隔閡矛盾，反觀當(dāng)今西方世界中出現(xiàn)的種種不安定的社會因素，種族糾紛、黨派之爭等等，似乎已經(jīng)將社會分裂為若干個利益團(tuán)體，互相都只站在自己的立場上看待問題，因此在許多問題上無法達(dá)成一致，導(dǎo)致社會發(fā)展受到一定程度的阻礙。依照梁漱溟的觀點，如果采用倫理思想，互相以對方為重，靈活處理各自的觀點分歧，西方社會這樣激烈到不可調(diào)解的矛盾或許就迎刃而解。

那么為什么這樣一個看似含情脈脈、相互溫存的美好世界不能發(fā)展出近代西方社會那樣發(fā)達(dá)的自然科學(xué)技術(shù)呢？梁漱溟給出的答案是因為中國是一個文化早熟的社會，在很早的時候可能是先秦孔孟時期就已經(jīng)發(fā)展到非常高的高度，但以后就停滯不前了。所以中國人在很早時候就認(rèn)識到了最高階的一種社會組織形式，就是用道德構(gòu)建起來的倫理本位社會，而其實近代西方的許多思想家也都認(rèn)為倫理本位是最高階的，比如康德、黑格爾都認(rèn)為，法治其實只是工具，法律最終指向的是道德，也就是當(dāng)法治社會發(fā)展到最完備階段后，就是一個倫理共同體，倫理社會比法治社會高級在于，在法治社會我們不行惡事是因為有法律這條紅線在約束我們，如果觸碰就會受到懲罰，于是為了自我保護(hù)就去遵守，感覺是不得不這樣做。而倫理社會的人們?nèi)プ龊檬拢皇且驗橥庠诘募s束，而是每個人出于道德可以選擇去做。換句話說，法治社會的和諧穩(wěn)定是一種被動的結(jié)果，倫理社會是人們主觀選擇的結(jié)果，因此從這個角度看來，西方的法治社會并不代表一個自由社會，倫理社會反倒是自由社會，這里的自由意味著我們的行為不受外在力量規(guī)定，而是我們根據(jù)個人意愿選擇的結(jié)果。梁漱溟在書中高度評價孔子，認(rèn)為孔子在中國很早時期就啟發(fā)人的理性，沒有獨斷的標(biāo)準(zhǔn)給人，教人向內(nèi)求而不是向外，強(qiáng)調(diào)人的自我反省，這就是道德，存在于個人之自覺自律。（P126）

當(dāng)然倫理社會的構(gòu)想是孔子孟子兩千多年前提出的社會理想，但是歷朝歷代有哪個朝代真的完全實現(xiàn)了倫理社會嗎？其實是沒有的，這也是梁先生所說文化的早熟必定會帶來問題，違背自然規(guī)律的早熟也是一種病癥，會顯露我們在其他方面的幼稚。中國，病在高明，非失之愚鈍。“其不及，原從有所超過而來，并不是固不及而不及的。”（P298）雖然我們早就認(rèn)識到什么樣的社會是最完美的社會，但僅僅認(rèn)識是無用的，我們在政治經(jīng)濟(jì)等其他方面一直保持著非常原始的狀態(tài)，人與人之間的隸屬關(guān)系，子為親所有，婦為夫所有，臣為君所有。有這樣的隸屬關(guān)系在，又從何談自由呢？

梁先生還提到，早熟會帶來早衰：“中國文化本來是極富生趣的，比任何社會有過之無不及，但無奈歷史太久，傳到后來生趣漸薄，此即所謂老衰了。自一面談，這與社會生活極有方便是很好，但另一方面，又因其變得機(jī)械、僵固，積重難返而不好。中國文化一無錮蔽之宗教，二無鋼硬之法律，而極盡人情，蔚成禮俗，其社會的組織及秩序原是極松軟靈活的，然以日久慢慢機(jī)械化之故，其錮蔽不通竟不亞于宗教，其鋼硬冷酷或有過于法律。”（P329-330）其實我們提出的仁義禮智信，德性本來都是非常好的，本就出自天性中的善良，但一旦變?yōu)槎Y教，被固定下來成為強(qiáng)制性東西，那么就已經(jīng)失去了原先作為倫理社會那種優(yōu)越性，也變?yōu)榱私虠l似的禁錮人的東西。因為時間太久，現(xiàn)在就失去了當(dāng)初設(shè)立禮樂教化的初心，本來代表人性中的真善美變?yōu)榱唆斞概械某匀说亩Y教。

文化早熟還導(dǎo)致了另一層結(jié)果，即中國的文化土壤上永遠(yuǎn)產(chǎn)生不了科學(xué)，在梁漱溟看來，如果沒有西方國家強(qiáng)行將我們國門打開，而是任中國自行發(fā)展的話，哪怕再發(fā)展2000年可能也產(chǎn)生不了西方世界那樣的科學(xué)文明。這是因為“中國人講學(xué)問，詳于人事而忽于物理。”（P311）“既不是中國人拙笨，亦不是文化進(jìn)步遲慢，而是文化發(fā)展另走一路了。”（P312）

二、唯物史觀視角：社會意識相對獨立性的三大表現(xiàn)

梁漱溟在《中國文化要義》一書中明確提出：“中國社會有其特殊性，亦不能失其一般性。”（P183）他在文中提出種種概念、觀點的目的，只在于使人更好地認(rèn)識中國，并不是為了否認(rèn)人類歷史發(fā)展的客觀規(guī)律。正如習(xí)近平總書記在十八屆中央政治局二十次集體學(xué)習(xí)時講話指出：“辯證唯物主義并不否認(rèn)意識對物質(zhì)的反作用，而是認(rèn)為這種反作用有時是十分巨大的。”文化是社會有機(jī)體的組成部分之一，社會經(jīng)濟(jì)與政治對文化的形成與發(fā)展起著決定作用，而文化具有相對獨立性，它反作用于社會經(jīng)濟(jì)與政治。列寧說：“沒有革命的理論，就不會有革命的運(yùn)動。”意識形態(tài)一旦產(chǎn)生出來，就會迸發(fā)出自己的力量，具有自己特殊的發(fā)展規(guī)律。《德意志意識形態(tài)》也明確指出，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”。因此，唯物史觀的“物”必然包含“人”這一主體性要素，在強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的同時，充分肯定上層建筑的主觀能動性。

基于《中國文化要義》中的唯物史觀視角，可以發(fā)現(xiàn)其中關(guān)于社會意識相對獨立性的三大主要表現(xiàn)。

1.社會意識發(fā)展同社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的不平衡性

經(jīng)濟(jì)上發(fā)達(dá)的國家和地區(qū)其社會意識不一定是先進(jìn)的，同樣經(jīng)濟(jì)上落后的國家和地區(qū)，其社會意識也不一定是落后的，可能是先進(jìn)的，甚至可能超過發(fā)達(dá)國家和地區(qū)。比如在梁漱溟看來，雖然近代以來中國的經(jīng)濟(jì)、軍事上都落后于西方國家很多，但中國早在孔孟時代就提出的禮治社會理想，以儒家為中心的倫理社會文化是智慧的，即不把重點固定放在團(tuán)體或個人任何一方，而注重其關(guān)系的互動以保持平衡，因此中國的傳統(tǒng)文化有其優(yōu)勢，甚至可以消弭西方團(tuán)體本位與個人本位之間的沖突。正如恩格斯曾說：“經(jīng)濟(jì)上落后的國家在哲學(xué)上仍然能夠演奏第一提琴。”經(jīng)濟(jì)上落后的國家也可以引領(lǐng)時代的潮流和方向。

2.社會意識各種形式之間相互作用和影響

每一種社會意識形式的產(chǎn)生和發(fā)展都不是孤立的，既相互區(qū)別又互相聯(lián)系，相互作用影響。梁漱溟認(rèn)為，“中國文化之特色，即重在解決安的問題，并且過分地把養(yǎng)和保兩問題，亦當(dāng)做安的問題來解決了。”（P266）安的問題重在向內(nèi)，通過調(diào)整內(nèi)部，使內(nèi)部社會秩序安定；而保和養(yǎng)重在對外，或?qū)蛊渌w而保衛(wèi)自己，或?qū)Ω蹲匀唤纾脑焓澜纭Ｕ怯捎谥袊幕^早地轉(zhuǎn)向內(nèi)，而未曾徹底地向外用過心，因此受向內(nèi)的社會意識影響，以向外為主的文化就沒有辦法發(fā)展起來了，也就很難產(chǎn)生出科學(xué)意識。“中國正為先有這種理念起來，所以那種理念便起不來。”前一種理念即倫理理念，后一種理念即自由理念。兩種理念相互影響作用，造就了中國與西方兩種截然不同的社會文化形態(tài)。

3.社會意識對社會存在具有能動的反作用

這是社會意識相對獨立性最突出的表現(xiàn)，先進(jìn)的社會意識對社會存在的發(fā)展起積極的促進(jìn)作用，落后的社會意識對社會存在的發(fā)展起消極的阻礙作用，甚至可以暫時改變社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的前進(jìn)方向。值得注意的是，先進(jìn)和落后都是相對而言的概念，是可以相互轉(zhuǎn)化發(fā)展的。按照梁漱溟的觀點，中國的倫理本位原本是先進(jìn)的，但由于過早發(fā)展而沒有相適應(yīng)的物質(zhì)基礎(chǔ)支撐，因此對社會存在并沒有起到促進(jìn)作用，反而使中國人混而不分，自由不得明確，產(chǎn)生不出科學(xué)，社會因此處于盤旋狀，無法進(jìn)步；反觀西洋心思偏于理智，滿眼所見皆物，工具理性至上的價值觀因為適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展，使科學(xué)大為發(fā)達(dá)，促進(jìn)社會不斷發(fā)展。但走到今天，西方過分強(qiáng)調(diào)物質(zhì)利益的社會主導(dǎo)觀念，又在一定程度上阻礙了社會更進(jìn)一步發(fā)展，原本起到促進(jìn)作用的社會意識或許又將轉(zhuǎn)化為消極的力量。

三、堅定文化自信：中國現(xiàn)代文明煥發(fā)新生

梁漱溟先生始終認(rèn)為，中國文化是人類文化的理想歸宿，比西洋文化要來得"高妙"，甚至在1985年，《中國文化要義》一書出版36年之后，梁先生在演講中更加明確地指出:"世界未來的前途是中國文化的復(fù)興。我相信，人類的歷史，在資本主義社會之后，不應(yīng)該還是以物為先，而應(yīng)該是以人與人之間的關(guān)系為先，以人與人之間如何相安共處友好地共同生活為先。"

當(dāng)今中國所走的中國特色社會主義道路，似乎正是與梁先生提出的“中國實際上走的是不同于西方的第三條道路”理念不謀而合。我們強(qiáng)調(diào)馬克思主義中國化，就是在馬克思主義基本原理的普遍規(guī)律下，努力挖掘中國文化、政治、經(jīng)濟(jì)等背后的特殊性，國情不一樣，自然選擇的道路、實施的政策、倡導(dǎo)的理念就會有相應(yīng)的區(qū)分。中國特色社會主義道路既不同于蘇聯(lián)的計劃經(jīng)濟(jì)體制，也異于西方資本主義道路，應(yīng)當(dāng)是獨立走出的第三條道路，這應(yīng)當(dāng)也必須成為我們建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的底氣與自信。

黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央特別強(qiáng)調(diào)文化自信的重要性，曾多次提出：“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。堅定文化自信，是事關(guān)國運(yùn)興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨立性的大問題。”文化經(jīng)過長期積淀可以滲透到人的潛意識當(dāng)中，形成一種集體無意識，形成文化遺傳，從而自覺不自覺地影響和作用于人的思想和行為。傳統(tǒng)中國社會中倫理本位的形成，并不是當(dāng)時的人們刻意而為形成的結(jié)果，而是經(jīng)過一代代長期繼承、積累形成的意識觀念已經(jīng)深深融入中國人的血液里，不僅支配現(xiàn)在，還影響未來。相對于物質(zhì)層面的文化和制度層面的文化來說，精神層面的文化在時間上更持久，因為物質(zhì)層面的東西經(jīng)常改變，比如經(jīng)濟(jì)發(fā)展速度、制度更新變化都很快，但是精神文化是經(jīng)過長期歷史傳承沉淀下來的，很難改變。

當(dāng)今中國面臨的轉(zhuǎn)型表面上，似乎是經(jīng)濟(jì)國力由弱到強(qiáng)的成長，本質(zhì)上看卻是文化轉(zhuǎn)型，必須重新審視、定位和接納本民族的文化。我們應(yīng)當(dāng)怎樣對待傳統(tǒng)文化，西方的文化理念與中國傳統(tǒng)文化兩者之間又該如何共處？這一問題是古老文明在現(xiàn)代化進(jìn)程中不可回避的事實。我們既要看到自己文明的短板，也要同時看到自己的優(yōu)越之處，雖然中國的早熟文化一定程度上阻礙了我們現(xiàn)代化進(jìn)程，但中華文明能夠綿延數(shù)千年亦得益于文化的早熟。我們不能妄自菲薄，中華民族素有文化自信的氣度，我們應(yīng)該為此感到無比自豪，也應(yīng)該為此感到無比自信。只有這樣才能使中國理性文化煥發(fā)新生，走出文化困境。

習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)，“國無德不興，人無德不立。必須加強(qiáng)全社會的思想道德建設(shè)，激發(fā)人們形成善良的道德意愿、道德情感，培育正確的道德判斷和道德責(zé)任，提高道德實踐能力尤其是自覺踐行能力，引導(dǎo)人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中華民族一代接著一代追求美好崇高道德境界，我們的民族就永遠(yuǎn)充滿希望。”《中國文化要義》告訴我們，以道德為原則組織社會，原本就是中國傳統(tǒng)文化中最重要的理念之一，不可否認(rèn)西方的制度和科學(xué)技術(shù)像魔法師一樣為我們創(chuàng)造了無與倫比的財富，但也帶來了像生態(tài)污染、價值理性邊緣化、恐怖主義等新困境，如果將中國傳統(tǒng)道德倫理的積極一面與現(xiàn)代化的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與政治制度相結(jié)合，就可以探索出一條獨屬于中國文化的新路。

（作者系湖南師范大學(xué)中國鄉(xiāng)村振興研究院博士研究生）