無(wú)根儀式
摘要:儀式的主要功能是承載一系列有關(guān)生命意義以及人倫秩序的“道”，特別是那些與生死相關(guān)的婚喪儀式。也正是其載“道”的功能，儀式具有高度的穩(wěn)定性與傳承性。但是，當(dāng)下農(nóng)村的婚喪儀式正越來(lái)越趨于媚俗化、去倫理性和去神圣性，任何滿足感觀刺激的“好玩”、“熱鬧”東西均可以構(gòu)成婚喪儀式的內(nèi)容。村民并不關(guān)注儀式載“道”的功能及其所應(yīng)該內(nèi)涵的意義，從而使婚喪儀式處于無(wú)根狀態(tài)，呈現(xiàn)出高度的隨意性和變動(dòng)性。本文認(rèn)為，這種無(wú)根儀式的背后實(shí)質(zhì)是村莊核心價(jià)值與文化信仰的缺失，是村莊文化自主性的喪失。
關(guān)鍵詞:婚喪儀式；銳變；核心價(jià)值；文化自主性
人類學(xué)和民俗學(xué)的許多研究均熱衷于描述與分析那些具有異域風(fēng)情的鄉(xiāng)村文化或一些少數(shù)民族地區(qū)的獨(dú)特風(fēng)俗，而對(duì)我們習(xí)以為常的或一般地區(qū)的農(nóng)村婚喪儀式及其文化變遷缺乏關(guān)注。因?yàn)榇蠖鄶?shù)人認(rèn)為，即使在現(xiàn)代化的沖擊下，鄉(xiāng)村社會(huì)中禮儀風(fēng)俗也只是在形式上與傳統(tǒng)中國(guó)有所不同，其所內(nèi)涵的核心價(jià)值，即一些基本的規(guī)范仍然能維持下來(lái)。比如喪事的儀式應(yīng)該莊重而又肅穆，以表達(dá)對(duì)逝者的哀悼與追思；婚事應(yīng)該喜慶而又不失禮節(jié)，以表達(dá)上天所賜的姻緣、父母的養(yǎng)育之恩以及新人對(duì)家庭、對(duì)婚姻的責(zé)任與忠貞。然而，近年來(lái)，我們?cè)谵r(nóng)村調(diào)查發(fā)現(xiàn)，衣著暴露、跳脫衣舞、唱流行歌曲的樂(lè)隊(duì)已主導(dǎo)了喪事的儀式及其內(nèi)涵。而婚事上的儀式更是變化無(wú)窮，成為人們追求“熱鬧”的時(shí)尚工具，用村民的話說(shuō)，什么好玩就玩什么。人們似乎并不思考，也不在意儀式背后所應(yīng)該承載的文化價(jià)值與生活意義，這種儀式的變遷不僅僅發(fā)生在形式上，而且在涉及儀式內(nèi)核的價(jià)值與意義上。由于支撐儀式之核心價(jià)值的喪失，從而使本應(yīng)該載“道”的儀式處于無(wú)根狀態(tài)，呈現(xiàn)出紛繁蕪雜的樣態(tài)。
一、農(nóng)村婚喪儀式銳變的圖景
由于儀式承載著特定的文化價(jià)值與人生意義，是由一系列較為復(fù)雜的規(guī)范與行事準(zhǔn)則構(gòu)成，需由專門(mén)的人去習(xí)得與掌握，方能演繹與傳承儀式所具有的內(nèi)涵與意義。因此，有無(wú)懂得儀式規(guī)則的專門(mén)人土來(lái)主持儀式是衡量?jī)x式是否具仍然具有核心價(jià)值與基本規(guī)范的重要標(biāo)準(zhǔn)。然而，如今許多農(nóng)村地區(qū)的婚喪儀式缺乏專職的儀式主持者，即使是原本充滿禁忌的喪事儀式也可以由逝者的家屬任意安排。婚禮儀式的主持者則大都是些青年人，其主持的主要標(biāo)準(zhǔn)是“能不能把婚禮搞得好玩、熱鬧”。而那些“熱鬧”方式變化不定，“都是主持人腦子里隨時(shí)想出來(lái)的”。如果主持者能在婚禮上想出眾多“好玩”的花招，以博取眾人的歡笑，那么他就是被認(rèn)為是個(gè)成功的主持者。
如果婚喪儀式?jīng)]有專職且固定的主持者，這說(shuō)明構(gòu)成儀式的內(nèi)容和形式缺乏基本的價(jià)值規(guī)范與禁忌，可以隨意變換，任意選擇。比如，近年來(lái)，一些農(nóng)村的婚禮出現(xiàn)以取笑公公婆婆為對(duì)象的結(jié)婚儀式，當(dāng)?shù)厝朔Q為“灰公醋婆”。即，迎媳婦的那天，公公和婆婆都被打扮成了小丑，公公身穿紅色的戲服，背上插著一支耙（暗指耙灰），臉和下巴都畫(huà)滿了墨汁，頭戴一頂圓錐型高帽，高帽的前端寫(xiě)著“今天我結(jié)婚”，高帽的兩側(cè)各插著一面小紙旗，分別寫(xiě)著“加油”和“努力”。婆婆胸前掛著兩個(gè)醋瓶子，臉上涂滿了胭脂，頭發(fā)被束到了頭頂，用紅帶扎成了兩束，像兩朵大紅花，遠(yuǎn)處一看，既像影視作品中拉皮條的老鴇，又像馬戲團(tuán)的小丑。一路上，婚禮的主持者和新郎的親朋不斷地“惡搞”：要求公公脫鞋，赤腳背媳婦，而后又要求公公從外到內(nèi)地脫衣褲，直至差不多是赤祼背媳婦。總之，公公脫得越少便越能引發(fā)笑聲，越能產(chǎn)生“熱鬧”的效果。媳婦背回家后，取笑公公和媳婦的戲劇也進(jìn)入了另一個(gè)高潮。主持人拿著一個(gè)簸箕戴在公公的頭上，要求媳婦拿著一根棍子敲打公公頭上的簸箕，邊敲邊問(wèn)公公：“響（想）不響（想）？”公公則要求答“響（想）”。隨后，主持人要求媳婦往公公臉上抹雪花膏，每抹一次，媳婦也要問(wèn)公公：“香（想）不香（想）？”，公公同樣要回答“香（想）”。婚禮的最后一項(xiàng)“搞笑”的內(nèi)容是公公和媳婦互換禮物：公公送媳婦一根蘿卜，媳婦送公公一只麻將牌中的白板，從而引起眾人的狂歡。需要說(shuō)明的是，這些禮物是主持人為了“熱鬧”特意準(zhǔn)備的。
據(jù)村民介紹，這種“灰公醋婆”的婚禮儀式是1999年左右從城里傳到集鎮(zhèn)，再由集鎮(zhèn)傳入村莊，在之前，該村的婚禮儀式仍然是傳統(tǒng)的形式。一位在集鎮(zhèn)做生意的村民是該村第一位“背媳婦”的人。當(dāng)時(shí)，村民覺(jué)得“好玩”，于是也紛紛效仿。用村民的話說(shuō)，“什么好玩就玩什么”。一些村民認(rèn)為，“現(xiàn)在公公背媳婦也不好玩了，因?yàn)榇蠹叶急常炊嗔耍蜎](méi)意思了，過(guò)幾年肯定會(huì)換成更有意思的形式。”
不僅婚禮儀式追求感觀刺激與“好玩”，原本頗為莊重肅穆的葬事也成了人們追求“熱鬧”與“好玩”的工具。大約1990年代未，農(nóng)村地區(qū)開(kāi)始興起了雇請(qǐng)歌舞隊(duì)和專職的哭喪者。剛開(kāi)始時(shí)，樂(lè)隊(duì)和專業(yè)的哭喪者著實(shí)產(chǎn)生了“熱鬧”的效果，吸引了不少觀眾。但由于其表演相對(duì)文明，除了唱一些流行歌曲外并沒(méi)有其他“好玩”的成分，因此“越來(lái)越?jīng)]人看”。喪事儀式于是發(fā)展到了如今的跳脫衣舞、唱黃段子以及表演極為下流動(dòng)作的形式，以獲取臺(tái)下男女老少的笑聲。正如一位老家在中部農(nóng)村的打工者所描述的那樣，“最近幾年，我們那里還興起了一種很另類的嗩吶文化。遇到紅白喜事，基本上都會(huì)請(qǐng)一個(gè)嗩吶班子到家，誰(shuí)家不請(qǐng)，就沒(méi)面子而被瞧不起。在我的小時(shí)候，嗩吶班子吹的是真正的嗩吶，有好多種樂(lè)器，都賣力地演奏。而現(xiàn)在，這些嗩吶班子都會(huì)請(qǐng)一個(gè)女人，年齡一般都在30歲以上，到晚上的時(shí)候，就會(huì)濃妝艷抹，登臺(tái)唱一些黃色小曲，說(shuō)一些低俗笑話，然后和一個(gè)搭配的男人打情罵俏。基本上都是圍繞著“性愛(ài)”為主題。有些時(shí)候，還會(huì)玩脫衣舞游戲。臺(tái)下的看客，有大人，有孩子，有老人，有男人也有女人，遇到精彩處，都齊聲叫起好來(lái)，或高喊著“脫啊、脫啊、脫啊”。即使是喪事，也會(huì)有這樣的演出，無(wú)論是親人還是村人，臉上都看不到一絲的悲傷。若不脫，眾人都會(huì)說(shuō)這個(gè)嗩吶班子不行，不過(guò)癮。”[1]
二、無(wú)根儀式、核心價(jià)值與村莊文化自主性
絕大部分村民并不認(rèn)為那些追求“好玩”的婚禮儀式是傷風(fēng)化俗的表現(xiàn)，也不認(rèn)為在葬禮上的跳脫衣舞有何不妥。相反，他們認(rèn)為，這些從外面特別是從城市里傳來(lái)的“新做法”代表著“文明”與“先進(jìn)”，是社會(huì)進(jìn)步與開(kāi)放的表現(xiàn)。而村莊以前的儀式與習(xí)俗則代表著“封建”與“落后”，是“沒(méi)有趕上潮流”的表現(xiàn)。此外，我們?cè)谵r(nóng)村調(diào)查發(fā)現(xiàn)，不僅僅是婚喪儀式的“新做法”被村民視為現(xiàn)代文明的潮流而被追趕著，而且一切來(lái)自“外面的”和“城里的”文化，似乎都被視為代表著文明與先進(jìn)社會(huì)的發(fā)展方向，都很容易被村莊、被村民所接受。比如，在我們所調(diào)查的湖北A村，該村的一名婦女于1994年去發(fā)達(dá)地區(qū)從事性服務(wù)工作，是該村從事該行業(yè)的第一人。據(jù)說(shuō)，她那年回村時(shí)，不光打扮得花枝招展，而且是坐飛機(jī)回省城，然后從省城打的回村莊。她的這種派頭，令不少村民羨慕不已。在之后的10年間，在這個(gè)婦女所在的村民小組內(nèi)，至少有10個(gè)婦女跟隨她外出從事性服務(wù)。奇怪的是，對(duì)于這些婦女，大部分村民持寬容的態(tài)度。不少村民認(rèn)為，“現(xiàn)在的世道是笑貧不笑娼”，“你要是有錢(qián)，別人就會(huì)把你看得貴重些，至于你做什么，那都無(wú)關(guān)緊要”。換言之，在婦女的“跟隨”和村民的寬容背后，有一個(gè)更為關(guān)鍵共識(shí)，即“社會(huì)發(fā)展的形勢(shì)就是如此”。[2]在村民眼里，即使外出從事性服務(wù)，也只是追趕潮流的一部分，是符合金錢(qián)至上的“社會(huì)發(fā)展形勢(shì)”。既然是“社會(huì)發(fā)展形勢(shì)”，當(dāng)然就可以“跟隨”，就應(yīng)該寬容。
當(dāng)村莊容易在“社會(huì)發(fā)展的形勢(shì)”中隨波逐流時(shí)，說(shuō)明村莊缺乏一套評(píng)判是非好壞的內(nèi)部標(biāo)準(zhǔn)，也即本文所說(shuō)的核心價(jià)值或基本價(jià)值規(guī)范。關(guān)于什么是好什么是壞，什么是“文明”什么是“封建”，村莊內(nèi)部沒(méi)有一套自我評(píng)價(jià)的體系，即村莊缺乏“文化自主性”。[3]而村莊缺乏核心價(jià)值體系的背后是村莊信仰的缺失。我們湖北A村調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，上至80歲的老太太下至幾歲的小孩，都不相信世上有鬼神的存在。一位76歲的老太太說(shuō)，“如果世上有鬼的話，那些自殺的老人怎么不變成鬼把她不孝的媳婦搞死？”由于不相信鬼神的存在，當(dāng)?shù)厝瞬贿^(guò)鬼節(jié)，不敬神靈，不拜祖先。我們也看不到祖先的牌位和老人的遺像，村民只在親人去世后的頭兩三年上墳，之后便不再上墳，因此，許多人找不到自己爺爺?shù)膲灥亍４送猓迕裾J(rèn)為燒香拜佛、敬菩薩都是迷信活動(dòng)。總之，我們?cè)谶@些村莊找不到任何一絲可被視為“小傳統(tǒng)”的痕跡，絕大部分村民只相信現(xiàn)代科學(xué)，幾乎沒(méi)有任何東西是值得村民和外來(lái)人畏懼的。這與我們?cè)诮髯谧逍源迩f調(diào)查時(shí)的感覺(jué)截然不同。比如，筆者在江西左村調(diào)查時(shí)總懷著一種敬畏感，生怕會(huì)觸犯當(dāng)?shù)氐囊恍┙伞Ｒ驗(yàn)橐豢闷胀ǖ臉?shù)或一塊很不起眼的石頭就有可能是當(dāng)?shù)氐拇迳瘛Ｌ貏e是在祭祖、游神和鬼節(jié)期間，外來(lái)人必須小心冀冀地遵守那些規(guī)矩，因?yàn)槟切┮?guī)矩都是與“風(fēng)水”，以及宗族未來(lái)的興旺發(fā)達(dá)密切相關(guān)。左村村民對(duì)那些能溝通陰陽(yáng)兩界的祖先牌位、遺像和墳?zāi)苟急憩F(xiàn)出絕對(duì)的敬畏，因?yàn)樗麄儗?duì)鬼和神靈的存在深信不已。此外，專門(mén)承載村莊紅白喜事儀式的宗祠是如此地威嚴(yán)、神秘，使外人不敢接近。由于婚喪儀式的禁忌頗多使普通人很難掌握，必須由專管儀式的“斯文”主持。為了避免在儀式上出現(xiàn)任何差錯(cuò)，“斯文”必須精通整套儀式的所有細(xì)節(jié)。
顯然，與那些只相信“科學(xué)”、且追趕“好玩”、“熱鬧”的村莊相比，江西左村的村民是“封建迷信”的代表，但正是這些“封建迷信”構(gòu)成了村民的意義世界以及村莊信仰的基礎(chǔ)。而村莊的核心價(jià)值與文化自主性也恰恰建立在這些“封建迷信”之上。更為重要的是，左村的婚喪儀式內(nèi)涵著這些“封建迷信”所承載的關(guān)于生命的意義和人倫秩序，而不是單純地為了“熱鬧”。從民俗學(xué)的意義上講，儀式的主要功能是為了承載一系列有關(guān)生命的意義以及人倫秩序中的“道”，特別是那些與人的生死相關(guān)的婚喪儀式。但是，當(dāng)村莊核心價(jià)值與基本信仰缺失之后，村莊便喪失了其自主性。儀式只是人們簡(jiǎn)單地追求“熱鬧”的工具而已。村民并不關(guān)注儀式“載道”的功能，并不在意構(gòu)成儀式的內(nèi)容所應(yīng)該內(nèi)涵的意義，也不追問(wèn)那些“好玩”和“熱鬧”的儀式方式有何不妥。
也正是因?yàn)閮x式失去了其載“道”的功能，構(gòu)成儀式的內(nèi)容才會(huì)變換的如此之快，并變得越來(lái)越媚俗，越來(lái)越去倫理性和去神圣性。村莊被“潮流和時(shí)尚”裹挾而行，一切外來(lái)的東西如此容易地被效仿、接受。用村民自己的話則是“流行什么就玩什么”。并且，婚喪儀式中的“新潮流”越來(lái)越公開(kāi)地表演著與“性”相關(guān)的內(nèi)容，似乎一切與“性”有關(guān)的玩法就越能吸引眼球，就越能產(chǎn)生“熱鬧”的效果。
三、核心價(jià)值缺失的文化困境
布羅代爾在《文明史綱》中認(rèn)為城市是體現(xiàn)文明最明顯的外部標(biāo)志。[4]事實(shí)上，關(guān)于什么是“先進(jìn)”，什么是“文明”恰恰被城市社會(huì)及其生活方式所定義的產(chǎn)物，是被城市商業(yè)資本運(yùn)作現(xiàn)代傳媒所建構(gòu)的產(chǎn)物。并且，這些產(chǎn)物往往是以追求感觀刺激為目的的商業(yè)文化和娛樂(lè)文化。這種文化通過(guò)廣告、現(xiàn)代傳媒不斷吸引人們的眼球，刺激人們的大腦，從而成功地塑造著關(guān)于“現(xiàn)代”、“文明”和“先進(jìn)”的文化概念，并最終成為主導(dǎo)整個(gè)社會(huì)的支配性文化。當(dāng)這種支配性文化通過(guò)人口流動(dòng)和電視下鄉(xiāng)，迅速地侵入鄉(xiāng)村社會(huì)，潛移默化地改變村民的文化觀念時(shí)，那么，由電視引導(dǎo)的“時(shí)尚”日益成為農(nóng)民對(duì)美好生活的定義。[5]
當(dāng)然，當(dāng)這種支配性文化進(jìn)入村莊時(shí)，村莊由于其本身結(jié)構(gòu)的差異性，對(duì)接受支配性文化的速度以及改變其內(nèi)生文化的程度會(huì)有所不同。如果村莊內(nèi)生的價(jià)值信仰基礎(chǔ)比較深厚，村莊的文化主體性則比較強(qiáng)烈。在這種村莊，關(guān)于什么是先進(jìn)和科學(xué)，什么是落后和封建，村莊有自己的定義和解釋體系，而不容易被外部所建構(gòu)的“科學(xué)與文明”引導(dǎo)著。也就是說(shuō)，如果村莊有其核心價(jià)值與基本信仰，那么任何“新潮流”進(jìn)入村莊時(shí)，都必須保持其應(yīng)有的底線，而不至于赤裸裸。因?yàn)榇迩f內(nèi)部的價(jià)值規(guī)則與文化信仰會(huì)對(duì)現(xiàn)有的儀式產(chǎn)生敬畏感，會(huì)對(duì)外來(lái)的“潮流”進(jìn)行過(guò)濾和重新定義。但是，如果村莊喪失了核心價(jià)值體系與基本的文化信仰，那么村莊便缺乏主體性，必然會(huì)被外來(lái)文化所支配，被“潮流”所牽引，那些由支配性文化所定義的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)就更容易成為村莊評(píng)價(jià)事物的標(biāo)準(zhǔn)。因此，那些來(lái)自電視上和城市里的“現(xiàn)代文化”被村民認(rèn)為是代表“文明”、“先進(jìn)”和“科學(xué)”的發(fā)展方向。而村莊中所殘留的文化傳統(tǒng)碎片則都被認(rèn)為代表著“封建與落后”，應(yīng)該被外來(lái)的文化所替代。
事實(shí)上，不僅支配性文化在不斷地構(gòu)建“文明”和“落后”的內(nèi)涵，而且城市和鄉(xiāng)村本身也在從地理、政治和經(jīng)濟(jì)等各個(gè)緯度構(gòu)造著中心和邊緣，先進(jìn)和落后的文化格局。因此，無(wú)論村莊內(nèi)生的文化信仰有多深厚，村莊的自主性有多么強(qiáng)大，在城市文化支配鄉(xiāng)村文化，商業(yè)文化支配民俗文化的權(quán)力格局下，“文明”最終會(huì)消滅“落后”。但在“文明”消滅“落后”之時(shí)，我們需要反思的是：我們需要什么樣的“文明”？我們拿什么來(lái)定義“文明”？由誰(shuí)來(lái)定義？“文明”的根基何在？如果“文明”失去了其生長(zhǎng)的根基，那么承載“文明”的儀式必然會(huì)找不到根基，從而喪失底線，一步步走向媚俗化和去神圣化。由此，婚喪儀式上的表演，才會(huì)按照“好玩”和“熱鬧”的娛樂(lè)邏輯，越脫越少。在不久的將來(lái)，脫衣舞也可能會(huì)被人們覺(jué)得“越來(lái)越?jīng)]意思”，將可能發(fā)展成祼舞或其他更為低級(jí)、更媚俗的形式。如果事實(shí)果真向這樣的方向發(fā)展，這難道便是中國(guó)農(nóng)村婚喪禮俗發(fā)展的方向？是鄉(xiāng)村文化前進(jìn)的方向？
參考文獻(xiàn):略
中國(guó)鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：《黨政干部學(xué)刊》
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