編者按：中國古代有著“皇權(quán)不下縣”的傳統(tǒng)，因此，有文化、有德望的“鄉(xiāng)賢”，就成為了鄉(xiāng)村管理中極重要的一股力量。他們積極參與地方事務(wù)，維護(hù)鄉(xiāng)村秩序，施行鄉(xiāng)民教化，對基層治理做出了巨大貢獻(xiàn)。時(shí)至今日，“新鄉(xiāng)賢”依然在地方上發(fā)揮著無可替代的作用。本期特別關(guān)注即聚焦于中國的鄉(xiāng)賢文化，了解傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢在鄉(xiāng)村治理中扮演的角色和所起的作用，以期大家對當(dāng)今鄉(xiāng)村建設(shè)中“新鄉(xiāng)賢”及其所起作用有所思考。
自先秦到明清，中國鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的基本構(gòu)成要素有三：宗族、鄉(xiāng)里和鄉(xiāng)紳。宗族是由父系血緣關(guān)系而結(jié)成的組織，鄉(xiāng)里是基于地緣關(guān)系而形成的組織，鄉(xiāng)紳是指有官職或功名的地方士紳。這三者形成了古代不同時(shí)期的鄉(xiāng)村社會(huì)秩序。鄉(xiāng)賢是鄉(xiāng)紳中的良紳，他們根植、立足于鄉(xiāng)土社會(huì)，以其士大夫的文化精神，影響、作用于鄉(xiāng)土社會(huì)，上利國家，下益鄉(xiāng)民。他們有些人通過讀書獲得功名，走出鄉(xiāng)村，在外為官，但是在他們年老退休之后，選擇了回鄉(xiāng)養(yǎng)老。他們深受儒家禮儀教化的熏陶，一向以治國平天下為己任，即便是退隱在野，也不忘教化鄉(xiāng)里，熱衷于地方公益事業(yè)，如設(shè)義田、修水利、辦書院、賑災(zāi)民等等。作為一個(gè)特殊的階層，他們具有溝通地方政府與社會(huì)的權(quán)利和便利，對于地方政府的政策，亦可以代表民眾向州縣官進(jìn)言。同時(shí)，他們又經(jīng)常是宗族長，維持著鄉(xiāng)間社會(huì)的禮儀和秩序。這樣一個(gè)階層，在鄉(xiāng)村社會(huì)實(shí)踐著儒家“進(jìn)亦憂，退亦憂”的理念，維系著鄉(xiāng)村社會(huì)的秩序。
（一）
從大體上說來，中國傳統(tǒng)社會(huì)“皇權(quán)不下縣”，國家正式的行政機(jī)構(gòu)管理只到縣一級。這就為鄉(xiāng)村社會(huì)的自我管理留下了很大的空間，使得鄉(xiāng)賢對于鄉(xiāng)村的治理成為可能。鄉(xiāng)賢屬于士階層，其與鄉(xiāng)村發(fā)生緊密聯(lián)系當(dāng)在宋代以后。先秦時(shí)期的士主要依附于貴族，如張儀、蘇秦之輩，縱橫捭闔，在諸國之間逞其舌辯之才；吳起、樂毅之屬，學(xué)得兵法，志在建功立業(yè)，他們都很少與鄉(xiāng)村基層發(fā)生關(guān)涉。秦代不重文教，焚書坑儒，壓制讀書人，士人雖多散落在民間，但甚至連道德教化的作用也談不上。漢代各郡國招羅文士，如鄒陽、枚乘、嚴(yán)忌先后投靠吳王劉濞、梁孝王劉武，成為他們的門客。魏晉重門閥、別士庶，讀書人也多集中在世家大族，正所謂“上品無寒門，下品無勢族”（劉毅《請罷中正除九品疏》）。有些可以被當(dāng)作鄉(xiāng)賢的，其影響鄉(xiāng)里也只限于道德教化方面，“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言”（《論語·鄉(xiāng)黨》），說的就是孔子在本鄉(xiāng)土地上，非常恭順溫和，好像不太會(huì)說話一樣。東漢嚴(yán)光，會(huì)稽馀姚人，與光武帝劉秀曾是同學(xué)，常以道義互相推崇。劉秀登帝位，嚴(yán)光隱身不見。后召其進(jìn)京，任為諫議大夫，他也不肯就任，躬耕于家鄉(xiāng)富春山。到宋代，范仲淹出任此地，為其建造祠堂并祭祀，稱其“使貪夫廉，懦夫立，是大有功于名教”，對嚴(yán)光作出了“云山蒼蒼，江水泱泱，先生之風(fēng)，山高水長”的高度評價(jià)（《范文正公文集·桐廬郡嚴(yán)先生祠堂記》）。無論是孔子還是嚴(yán)光，他們雖然能夠在廟堂之上參與國家大政，但是，一旦退隱到鄉(xiāng)里，對地方社會(huì)的影響主要是在道德教化方面，對地方事務(wù)參與較少，更遑論鄉(xiāng)村治理。
（二）
直到隋唐科舉制度的實(shí)施，才開始打破門閥對士階層的壟斷地位，寒門弟子通過考試，也有機(jī)會(huì)獲得“士”的身份，參與國家政治和地方社會(huì)的治理。這些由科舉進(jìn)入仕途的人在宋代以后逐漸增多，他們構(gòu)成了鄉(xiāng)賢的主體，并逐漸參與到地方事務(wù)中來。其中最為典型的要數(shù)宋仁宗朝曾任參知政事、主持“慶歷新政”的范仲淹（989-1052），他幼年喪父，隨母改嫁。相傳他“少貧，讀書長白山僧舍，作粥一器，經(jīng)宿遂凝，以刀畫為四塊，早晚取兩塊，斷齏數(shù)十莖啖之，如此者三年”（《宋朝事實(shí)類苑》卷九引宋釋文瑩《湘山野錄》）。也許是早年的艱苦生活，使得范仲淹更加能體會(huì)生活的艱辛，到了晚年，他捐獻(xiàn)畢生大部分的積蓄，在家鄉(xiāng)蘇州購置良田千馀畝，設(shè)立義莊，在家族范圍內(nèi)進(jìn)行慈善救助。為此，他還訂立了義莊規(guī)矩，對米、絹、錢發(fā)放的對象、數(shù)量、方式、管理、監(jiān)督等事項(xiàng)均作了具體可操作的規(guī)定。他對他的兒子們說：“吾吳中宗族甚眾，于吾固有親疏，然吾祖宗視之，則均是子孫，固無親疏也。茍祖宗之意無親疏，則饑寒者吾安得不恤也？自祖宗來，積德百馀年，而始發(fā)于吾，得至大官。若獨(dú)享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下，今何顏入家廟乎？”（《范仲淹全集·附錄二》，樓鑰《范文正公年譜》）歐陽修評價(jià)范仲淹說：“公為人外和內(nèi)剛，樂善泛愛?！R財(cái)好施，意豁也。及退而視其私，妻子僅給衣食。”（《資政殿學(xué)士戶部侍郎文正范公神道碑銘》，《歐陽修全集·居士集》卷二一）范仲淹在這里，不僅是道德的楷模，而且對家鄉(xiāng)宗族的事務(wù)也參與了進(jìn)來，并形成了成文的義莊規(guī)矩，其對后世的宗族管理影響深遠(yuǎn)。
如果說范仲淹對家鄉(xiāng)事務(wù)的參與僅限于宗族內(nèi)部，那么神宗熙寧九年(1076)儒士呂大鈞制定的《呂氏鄉(xiāng)約》則超越了宗族的范疇。呂大鈞(1031-1082)，字和叔，京兆藍(lán)田（今西安市藍(lán)田縣）人，嘉祐二年(1057)進(jìn)士，授秦州右司理參軍等職，后改為光祿寺丞，知三原縣。他與兄大忠、大防及弟大臨均頗負(fù)名望，被尊為“呂氏四賢”。大鈞曾從宋代關(guān)學(xué)的創(chuàng)立者張載學(xué)習(xí)，能守其師說而踐履之，史稱其“居父喪，衰麻葬祭，一本于禮。后乃行于冠昏、膳飲、慶吊之間，節(jié)文粲然可觀，關(guān)中化之”（《宋史·呂大鈞傳》）。《呂氏鄉(xiāng)約》是在呂大鈞辭官回鄉(xiāng)后制定，從一些證據(jù)來看，其他兄弟也參與過鄉(xiāng)約的討論?！秴问相l(xiāng)約》由鄉(xiāng)民自愿參與，對其約眾“其來者亦不拒，去者亦不追”（呂大鈞《答伯兄》，陳俊民輯?！端{(lán)田呂氏遺著輯?！?，中華書局，1993，568頁）。在組織設(shè)置上，每約有“約正一人或二人，眾推正直不阿者為之。專主平?jīng)Q賞罰當(dāng)否。直月一人，同約中不以高下、依長少輪次為之，一月一更，主約中雜事”。入約之人，“每月一聚，具食；每季一聚，具酒食”，并且“遇聚會(huì)，則書其善惡，行其賞罰。若約有不便之事，共議更易”。
《呂氏鄉(xiāng)約》以儒家價(jià)值觀為指導(dǎo)，對鄉(xiāng)民修身、立業(yè)、齊家、交友等行為，以及送往迎來、婚喪嫁娶等社會(huì)性的活動(dòng)，作出規(guī)范性的要求。這些主要表現(xiàn)在德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤四大條款上。每條下復(fù)有細(xì)則，如“德業(yè)相勸”下有見善必行、聞過必改、能治其身、能治其家、能事父兄、能教子弟、能事長上、能睦親故、能擇交游、能守廉介、能廣施惠、能受寄托、能救患難、能規(guī)過失、能為人謀、能為眾集事、能解斗爭、能決是非、能興利除害等細(xì)則?！斑^失相規(guī)”下確定了“犯義之過六，犯約之過四，不修之過五”，對于如酗博斗訟、行止逾違、行不恭遜、言不忠信、營私太甚、游戲怠惰、動(dòng)作無儀、臨事不恪、用度不節(jié)等行為進(jìn)行記過、處罰。“禮俗相交”下面則對鄉(xiāng)里“婚姻喪葬祭祀”的禮節(jié)作出了具體的規(guī)定，凡遇慶吊，每家家長一人與同約者前往，“所助之事，所遺之物，亦臨時(shí)聚議，各量其力”等等?！盎茧y相恤”下規(guī)定了在水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、貧乏等情況下，鄉(xiāng)民應(yīng)互相幫助（《藍(lán)田呂氏遺著輯校》，563-567頁）。著名學(xué)者蕭公權(quán)推崇“呂氏鄉(xiāng)約于君政官治之外別立鄉(xiāng)人自治之團(tuán)體，尤為空前之創(chuàng)制”（《中國政治思想史》下冊，聯(lián)經(jīng)出版有限公司，1982，570-57l頁）。這一鄉(xiāng)約組織以地緣關(guān)系為紐帶，超越了傳統(tǒng)的宗族組織和地方行政單位組織，是一種由鄉(xiāng)賢組織起來的自治組織。在呂氏兄弟的倡導(dǎo)和推行下，當(dāng)時(shí)的藍(lán)田地區(qū)民風(fēng)淳樸，甚至關(guān)中一帶的社會(huì)風(fēng)氣也深受其影響，明代馮從吾在《關(guān)學(xué)編》指出：“(大鈞)與兄進(jìn)伯（大忠）、微仲（大防）、弟與叔（大臨）率鄉(xiāng)人，為《鄉(xiāng)約》以敦俗，……節(jié)文粲然可觀，自是關(guān)中風(fēng)俗為之一變，橫渠(張載)嘆：‘秦俗之化，和叔有力?！保ā端{(lán)田呂氏遺著輯?！罚?22頁）這不能不說是作為鄉(xiāng)賢的呂氏兄弟之功。
宋代是鄉(xiāng)賢發(fā)展的重要階段。錢穆先生就曾說，宋代有一種“自覺的精神”在“士大夫社會(huì)中逐漸萌茁”，這種自覺的精神，就是“那輩讀書人漸漸自己從內(nèi)心深處涌現(xiàn)出一種感覺，覺到他們應(yīng)該起來擔(dān)負(fù)著天下的重任”（《國史大綱》下冊，商務(wù)印書館，1996，558頁）范仲淹提出的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）就是這種精神的反映。對于如何實(shí)現(xiàn)人生的價(jià)值，宋人有很多思考，是不是一定要在廟堂之上才能“治國平天下”呢？答案是：“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君”（同上），無論在朝或在野，對于天下、國家始終不曾忘卻。這對于那些退休官員、在野之士提出了新的要求，那就是在民間社會(huì)不僅要以自己的德行感化鄉(xiāng)里，而且要參與到地方社會(huì)的事務(wù)中來，實(shí)踐儒家提出的理念。
但是，由于受制于鄉(xiāng)里基層制度的發(fā)展，鄉(xiāng)賢這一群體在鄉(xiāng)村并沒有太大的施展空間。就拿《呂氏鄉(xiāng)約》來說，盡管其實(shí)施效果很好，但是，與同時(shí)期王安石在鄉(xiāng)村提倡的官方保甲制度不同，鄉(xiāng)約在當(dāng)時(shí)是一種異類，“傳聞?wù)咭詾楫愂?，過加論說”，原因在于它是民間自發(fā)興起的，“非上所令而輒行之，似乎不恭”（呂大鈞《答劉平叔》，《藍(lán)田呂氏遺著輯?！?，569-570頁）。在外為官的呂大防擔(dān)心因此導(dǎo)致刑禍，多次寫信給呂大鈞勸其改鄉(xiāng)約為家學(xué)或家儀，以免有干政之嫌。而同樣的事情，如果以官方的身份出現(xiàn)時(shí)，就變得合理合法了。如同時(shí)代的大儒程顥，在晉城令任上，使“鄉(xiāng)民為社會(huì)，為立科條，旌別善惡，使有勸有恥”（《宋史·道學(xué)卷》），就得到了官方的肯定，在社會(huì)上和士人中間沒有引起爭議。鄉(xiāng)賢在鄉(xiāng)村治理方面作用的發(fā)揮，在明清時(shí)期才得到進(jìn)一步的發(fā)展。
（三）
隨著明代“一條鞭法”和清代“攤丁入畝”政策的推行，作為鄉(xiāng)村基層的里甲制度逐漸流為一種形式，國家將繳納賦稅的職能交給民間社會(huì)自行辦理，由此形成了明清以來的“基層社會(huì)自治化”。而且，地方政府往往也因人力、財(cái)政上的困難，而難以有效地組織地方上的公共工程、福利機(jī)構(gòu)和教育設(shè)施等，如修建橋梁、渡口、社倉、義倉，經(jīng)營育嬰堂、普濟(jì)堂、書院等，鄉(xiāng)村社會(huì)的公共事務(wù)的組織及公共產(chǎn)品的提供很大程度上依靠鄉(xiāng)賢。清代紀(jì)昀為湖南寧遠(yuǎn)縣“北蓮花橋”作序時(shí)說道：“橋梁道路，王政所關(guān)……近世專其責(zé)于州縣佐貳，地方官顯。城鄉(xiāng)市鎮(zhèn)，地方遼闊，有司簿書期會(huì)，鞅掌不遑，安得所得遍歷鄉(xiāng)曲而經(jīng)營籌度之。所賴有好善樂施者，同心協(xié)力，創(chuàng)造修營，以補(bǔ)有司之不逮。則篤行仗義之君子，有足重者。”（光緒《寧遠(yuǎn)縣志·建置》）既然地方政府財(cái)政不足，只能依仗“樂善好施”“篤行仗義”的鄉(xiāng)賢了。在籌建過程中和經(jīng)營管理上，地方鄉(xiāng)賢也參與其中，如清代《牧令書》卷七記載：“地方利弊，生民休戚，非咨訪紳士不能周知……況邑有興建，非公正紳士不能籌辦；如修治城垣、學(xué)宮及各祠廟，建育嬰堂，修治街道，俱賴紳士倡勸，始終經(jīng)理?！边@里的“公正紳士”無疑就是鄉(xiāng)賢。他們不僅在經(jīng)濟(jì)上支持公共事務(wù)，而且在發(fā)起、經(jīng)營、管理過程中，都發(fā)揮了重要的作用。明清時(shí)候的鄉(xiāng)賢能夠在鄉(xiāng)村發(fā)揮作用，與國家的基層制度和社會(huì)的變遷緊密相關(guān)。
另一方面，鄉(xiāng)賢在明清時(shí)期的發(fā)展與鄉(xiāng)紳階層的興起緊密相關(guān)。廣義上的鄉(xiāng)紳是指“士之居鄉(xiāng)者”。鄉(xiāng)紳又可分為官紳、學(xué)紳和商紳。官紳是指曾經(jīng)或現(xiàn)任官員在鄉(xiāng)者；學(xué)紳是指那些有功名或?qū)W銜但又尚未入仕者；商紳是指那些具有商人身份的士紳,其在地方上具有一定權(quán)威并獲得民眾認(rèn)可。
明朝中葉以后，鄉(xiāng)紳階層漸漸形成，主要原因有：其一，退休官員多返回本籍。兩漢至唐代，朝廷并沒有嚴(yán)格的退休規(guī)定，大多數(shù)朝廷官員多老死于任上。宋代雖有退休的規(guī)定，但當(dāng)時(shí)遷徙的風(fēng)氣未衰，官員多寄養(yǎng)在宮觀。到了明代，朝廷規(guī)定官員辭官或退休一律給驛還鄉(xiāng)。致仕官不得留住京師和任所地，借此防止致仕官與現(xiàn)任內(nèi)外官相聯(lián)合勾結(jié)。為了獎(jiǎng)勵(lì)官員致仕后還鄉(xiāng)，允許用官家專車送返。而且規(guī)定，凡南京、北京大臣乞休，經(jīng)批準(zhǔn)后可致仕，如尚年富力強(qiáng)，可令其回原籍調(diào)理，等病好以后再度起用。由此可知，明代朝廷對官員致仕后返鄉(xiāng)有一定的強(qiáng)制色彩，不過朝廷對返鄉(xiāng)的官員予以優(yōu)待。其二，“學(xué)紳”在地方上的累積。明代學(xué)校系統(tǒng)完備，士人一般都可在本地官學(xué)入學(xué)。擁有一定功名和學(xué)銜的士人，除非因違反學(xué)規(guī)、受處分剝奪學(xué)籍和功名外，其身份可以一直保持下去。而且，地方上舉、監(jiān)待入仕者多，官缺少，有的等上一二十年也難以得到一個(gè)政府官員的職位，生員則絕大部分終身與仕途無緣。除了少數(shù)人離鄉(xiāng)謀發(fā)展之外，大多數(shù)人都留在本鄉(xiāng)。此外，明清以來隨著經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的頻繁，有不少鄉(xiāng)紳投身于商業(yè)活動(dòng)，有些地方甚至形成了士紳經(jīng)商的風(fēng)氣，其中最為著名的當(dāng)屬徽州，清代徽州人許承堯在其著作《歙事閑譚》中指出：“商居四民之末，徽殊不然。歙之業(yè)鹺于淮南北者，多縉紳巨族。其以急公議敘入仕者固多，而讀書登第，入詞垣躋朊仕者，更未易仆數(shù)。且名賢才士往往出于其間，則固商而兼士矣。”“急公議敘入仕者”即指通過捐納和捐輸?shù)确钦径@得“紳”之身份的人，這也是鄉(xiāng)紳產(chǎn)生的重要途徑。
這些鄉(xiāng)紳由科舉制、學(xué)校制和捐納制產(chǎn)生，社會(huì)地位相近，朝廷賦予他們各種政治、經(jīng)濟(jì)、司法方面的特權(quán)，具有一定的官方背景。同時(shí)，他們與鄉(xiāng)土社會(huì)聯(lián)系比較緊密，是一個(gè)社區(qū)中的領(lǐng)導(dǎo)者。當(dāng)然，鄉(xiāng)紳中有不少“劣紳”，他們逃避田賦、橫行鄉(xiāng)里、魚肉百姓，但也有不少“公正士紳”，也就是我們說的“鄉(xiāng)賢”，他們在維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)穩(wěn)定方面發(fā)揮了重要的作用。
鄉(xiāng)賢在地方上具有一定的地位、聲望和特權(quán)，熟悉朝廷的法令、政策，可以與地方官員甚至中央官員直接聯(lián)系；另一方面，他們視自己家鄉(xiāng)的福利增進(jìn)和權(quán)益保護(hù)為己任，具有強(qiáng)烈的地方認(rèn)同感和歸屬意識(shí)，與民間社會(huì)有直接的接觸，易于被百姓所信任和接受，所以清代一位叫王鳳生的縣令就說：“士為齊民之首，朝廷法紀(jì)盡喻于民，唯士與民親，易于取信?！保ā赌亮顣肪硪涣┰谂c官方溝通時(shí)，他們代表了本地的利益，利用其擁有的特權(quán)，通過一切社會(huì)關(guān)系：親戚、朋友、同年、同鄉(xiāng)，將民間社會(huì)的意見傳達(dá)上去。無論是朝廷政令在地方上的有效實(shí)施，還是民間社會(huì)愿望的上達(dá)，作為政府和基層民眾之間的中介，鄉(xiāng)賢都發(fā)揮了重要的作用。
（四）
清末民國，傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢流失嚴(yán)重，鄉(xiāng)村社會(huì)急劇凋敝。傳統(tǒng)社會(huì)鄉(xiāng)賢的流失原因很多，清末科舉制度的廢除是一個(gè)重要因素。美國學(xué)者牟復(fù)禮(F.W.Mote)和懷特第三(L.T.White Ⅲ)在論及廢除科舉問題時(shí)指出：“科舉曾充當(dāng)過傳統(tǒng)中國的社會(huì)和政治動(dòng)力的樞紐。這種考試是為維持儒家的國家傳統(tǒng)的運(yùn)行需求設(shè)計(jì)的，是授予特權(quán)和打通向上層社會(huì)流動(dòng)的手段，構(gòu)成了社會(huì)理想的中國模式，隨著科舉制度的廢除，整個(gè)社會(huì)失去了作為自己特色的制度?！保獱柌亍ち_茲曼主編《中國的現(xiàn)代化》，江蘇人民出版社，1995，335頁）隨著科舉制的廢除，中國鄉(xiāng)村中的讀書人，通往上層社會(huì)的渠道被阻斷，為了尋求更好的發(fā)展，農(nóng)村中的知識(shí)分子不斷地向城市跑，鄉(xiāng)賢大量流失。在“國權(quán)不下縣”的情形下，隨著鄉(xiāng)賢的出走，他們在鄉(xiāng)村中上傳下達(dá)、連接鄉(xiāng)村與國家的“雙軌”被拆除，民眾有意見無法上達(dá)，而國家的政令法規(guī)也無法有效傳達(dá)到鄉(xiāng)村，鄉(xiāng)村社會(huì)中“營利型”和“掠奪型”經(jīng)紀(jì)橫行，鄉(xiāng)村民眾苦不堪言；一向以鄉(xiāng)賢為精神領(lǐng)袖的鄉(xiāng)民在文化層面也喪失了指引，鄉(xiāng)村社會(huì)道德水平急劇下降，其留下的文化真空也很快被其他外來文化尤其是外來宗教文化所填補(bǔ)。由此導(dǎo)致的結(jié)果是，鄉(xiāng)村社會(huì)急劇凋敝，基層社會(huì)變得動(dòng)蕩不安。正如巴林頓·摩爾在《民主與專制的社會(huì)起源》一書中所說的：“所有的隱匿豪杰、不法商人、匪盜之徒以及諸如此類人物都從地下冒了出來，填補(bǔ)因前統(tǒng)治階級的倒臺(tái)所產(chǎn)生的真空。”（《民主與專制的社會(huì)起源》，華夏出版社，1987，176頁）近代中國基層社會(huì)與國家的長期脫節(jié)，以及由此造成的混亂失序，不能說與鄉(xiāng)賢的流失無關(guān)。
綜上言之，傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村的治理很大程度上依靠鄉(xiāng)賢，特別是明清以來，由于基層社會(huì)自治化程度不斷提高，鄉(xiāng)賢在鄉(xiāng)村治理上發(fā)揮著舉足輕重的作用。到清末民國，隨著鄉(xiāng)賢的流失，鄉(xiāng)村治理失效，鄉(xiāng)村社會(huì)凋敝。挖掘傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化資源，無疑對今天的鄉(xiāng)村治理有著重大的現(xiàn)實(shí)意義。
【注：本文中有不少通假字非錯(cuò)別字】
（作者單位：中南大學(xué)中國村落文化研究中心）
中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：史政研究所 文史知識(shí)2016年6月第6期
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