清王朝在實(shí)行政治統(tǒng)治的過程中，對(duì)于基層社會(huì)的控制以及對(duì)士紳階層的控制，始終是一個(gè)十分艱難的歷史課題。由于士紳階層的獨(dú)特社會(huì)地位及其文化角色在基層社會(huì)中擁有不可替代的功能，這一階層常常超越清王朝的基層社會(huì)控制組織的制約，成為基層社會(huì)控制系統(tǒng)中真正的主體力量。
尤其在咸同之際，伴隨著地方團(tuán)練組織的發(fā)展和清王朝中央集權(quán)力量的衰微，形成前所未有的“紳權(quán)大張”[1]之勢(shì)，因而在清王朝精心設(shè)置的基層社會(huì)控制組織中，士紳階層由原本的控制對(duì)象演變成為控制主體。這個(gè)歷史性變動(dòng)，便是我們認(rèn)識(shí)和理解中國封建社會(huì)與文化傳統(tǒng)的一個(gè)不可或缺的重要方面。
一
對(duì)于鄉(xiāng)村社會(huì)的控制，清政府主要借助于保甲制。在承繼明代基本制度的情況下，清王朝在順治元年（1644年）就開始推行保甲制度，“凡保甲之法，州縣城鄉(xiāng)十戶立一牌頭，十牌立一甲頭，十甲立一保長，戶給印牌書其姓名丁口，出則注其所往，入則稽其所來?！盵2]保甲制度是“將渙散而無系統(tǒng)之民眾，以一定的數(shù)字與方式，精密組織之，使成為有系統(tǒng)之政體”[3]。通過株連互保責(zé)任連帶的組織系統(tǒng)，力求達(dá)到“制一人足以制一家，制一家亦足以制一鄉(xiāng)一邑”[4]的目的。因而，清王朝著力于保甲制度的組織結(jié)構(gòu)建設(shè)，嚴(yán)格按照牌、甲、保的單位統(tǒng)一編排，使之成為基本整齊劃一的社會(huì)控制組織。推行保甲制不久，順治三年清政府又在基層社會(huì)實(shí)行里甲制，成為鄉(xiāng)村社會(huì)控制的又一組織形式。里甲制是“以一百一十戶為里，推丁多者十人為長，余百戶為十甲，甲凡十人，歲役里長一人，管攝一里之事，……里長十人輪年應(yīng)役，催辦錢糧”[5]。不過，從功能上看，清初推行的保甲制與里甲制具有明確的分工，保甲制度的目的就是監(jiān)督和控制鄉(xiāng)村居民，清政府把它作為不受鄉(xiāng)村社會(huì)力量影響的完全獨(dú)立的制度。而里甲則主要執(zhí)行“防丁口之脫漏，保賦役之平均”[6]的任務(wù)。因此，清初并行于鄉(xiāng)村社會(huì)的保甲制和里甲制，是相互獨(dú)立的兩個(gè)控制組織。但是，雍正年間實(shí)行攤丁入畝后，人丁編審失去了實(shí)際意義，里甲的職能被弱化。嘉慶四年（1799年），里保合一的趨向已十分明顯，在有關(guān)的官方文牘中，已把鄉(xiāng)正、里長納入了保甲系統(tǒng)，“特此通諭各省督撫務(wù)飭所屬查照舊定章程，實(shí)心勸導(dǎo)選充鄉(xiāng)正、里長，編立戶口門牌……”[7]因而，乾嘉以后，保甲、里甲實(shí)際已合而為一，保甲的功能也不再局限于“彌盜安良”，而將“一切戶婚田土，催糧拘犯之事”[8]納入自己的控制范圍。鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的穩(wěn)定與否是關(guān)涉王朝命運(yùn)的根本問題，因而清王朝實(shí)施保甲制的真正目的，就是要把高度分散聚居在鄉(xiāng)村的社會(huì)成員納于政權(quán)的直接監(jiān)控之下。利用這一制度平衡或制約高度分散聚居的鄉(xiāng)土社會(huì)中任何一種社會(huì)力量的獨(dú)立發(fā)展[9]，始終是清王朝夢(mèng)寐以求的政治企圖。清政府嚴(yán)格規(guī)定地方士紳不能出任保甲長，“十家長及保正，俱選庶民，‘青衿’‘衙役’勿使充任”[10]，試圖以平民身分的保甲長形成抗衡地方士紳的基層力量。因而，被排斥于保甲控制領(lǐng)導(dǎo)層外的地方士紳必須接受保甲長及其控制組織的監(jiān)控。雍正帝即位不久就明令：“諭百姓完納錢糧當(dāng)令戶戶到官，不許里長甲頭巧立名目。聞?dòng)胁恍ど鷨T監(jiān)生倚恃一衿，輒包攬錢糧，……秀才自稱懦戶，監(jiān)生自稱宦戶，每當(dāng)征收之時(shí)，遲延拖負(fù)不即輸納。該督撫即曉諭糧戶除去儒戶宦戶名目，如有抗頑，即行重處。”[11]“紳衿之家一體編次，聽保甲長稽查，如不入編次者，照脫戶律治罪。”[12]為了保障皇權(quán)對(duì)鄉(xiāng)土社會(huì)的滲透，削減士紳對(duì)地方社會(huì)的制約，清王朝“曾反復(fù)嘗試過將民眾的所有階層納入這一制度，包括地方紳士，他們也要和平民一道登記?？墒?，各級(jí)十進(jìn)制單位的首領(lǐng)們卻是平民。這一制度的一個(gè)特征顯然是企圖提供一種平衡力量，以制約紳士在地方社會(huì)中早已存在的重要影響。”[13]
“以明全部居民之動(dòng)靜，嚴(yán)逃盜奸宄之稽查，而維持居民之治安”，這是清王朝編組保甲的基本目的?！肮试谝秽l(xiāng)之人戶，皆以盡在編排之列者，為始完成其目的，雖紳衿之家，亦與齊民同編，無許脫漏。”[14]清政府雖然以違者杖四十的刑罰來強(qiáng)制士紳接受保甲制度的控制，但保甲制從一開始就受到了士紳階層強(qiáng)有力的抵制，“紳士齊民，視保甲為畏途，求免入其冊(cè)，其入冊(cè)者，相率減漏戶口?！盵15]在士紳階層的抵制下，出任保甲組織的首領(lǐng)很難獲得社區(qū)居民的認(rèn)同從而有效地完成其職責(zé)?！芭萍妆ｉL人多畏避承充，皆由易于招怨”[16]。“大量的事實(shí)表明，紳士們阻礙了保甲制度的實(shí)施，并拒絕提供登錄他們及其家屬等情況?！薄耙灾劣诒＜字圃谥袊喜康貐^(qū)的實(shí)施中，無疑地失敗了”[17]。清王朝將士紳階層置于保甲控制之下的企圖始終難以實(shí)現(xiàn)。
清朝的保甲制度從實(shí)施之始到清末新政地方改制止，其作用十分有限，一直處于屢興屢廢的窘境之中?？滴鯐r(shí)，保甲制“至是有司奉行不力，言者請(qǐng)加申飭”[18]。至雍正四年，時(shí)稱“康熙四十七年整飭保甲之后，奉行既久，往往有名無實(shí)”[19]。嘉慶時(shí)期“保甲組織，僅具虛文，無關(guān)實(shí)政”[20]。地方官迫于士紳們的強(qiáng)大壓力也不能不承認(rèn)他們超越保甲控制的事實(shí)，“十家保正長俱選自庶民，不及青衿衙役?！溧l(xiāng)紳舉貢監(jiān)文武生員在本甲居住者，不必編于十家之內(nèi)?！⒁粦粝的赤l(xiāng)紳舉貢監(jiān)衿，開明姓諱、籍貫、官職，附編本甲十家之后。”[21]無論朝廷采取什么樣的措施，都未能改變士紳階層超越保甲控制的基本事實(shí)。直到咸豐元年（1851年）在清政府上諭中，仍然表露著一種無可如何的情形：“保甲……每以門牌編氓小民，……有司忽于巨室，而專查散處小民。……故欲于保甲皆真確，必當(dāng)視民紳無偏視也。”在許多地方，士紳們通過地方官取得一種儼然凌駕于保甲之上的獨(dú)特地位，如于成龍?jiān)谕菩斜＜讜r(shí)就變通規(guī)定：“十家之中，有鄉(xiāng)紳兩榜貢監(jiān)生員，不便與庶民同例編查，……該地方官酌議，或鄉(xiāng)紳立一冊(cè)，文武兩榜，各立一冊(cè)，貢監(jiān)生員各立一冊(cè)?！?
發(fā)生在士紳與清政府之間的控制與反控制的沖突，持續(xù)數(shù)百年之久，直到咸同之際，伴隨著地方團(tuán)練的興起與發(fā)展，士紳階層借助于這一組織形式，獲得了對(duì)于地方社會(huì)控制的主動(dòng)權(quán)，才開始從根本上擺脫了保甲制度的制約。
團(tuán)練原本并非常規(guī)性的地方組織，而是在社會(huì)秩序空前失控、社會(huì)控制系統(tǒng)衰敗的急切形勢(shì)下，清王朝不得已采取的一種社會(huì)動(dòng)員的臨時(shí)性手段。面對(duì)狂飆突起的太平軍起義，清王朝的政治機(jī)制難以提供有效的社會(huì)控制力量?！暗貜V而防不足，防多而兵不足，兵增而餉不足”[22]，清王朝不得不“詔令各省興辦團(tuán)練，以縉紳主之”[23]。由此，團(tuán)練才作為一種特殊的社會(huì)控制組織遍及全國基層社會(huì)之中。僅僅從組織形式及其地域性特征來看，團(tuán)練的“組織規(guī)模與官僚政治的區(qū)劃如保甲、里甲的組織規(guī)模相對(duì)應(yīng)，在某些情況下導(dǎo)致行政的和自然的協(xié)助單位的混淆和逐漸融合?！盵24]曾國藩也認(rèn)為：“辦團(tuán)與保甲，名雖不同，實(shí)則一事。近人強(qiáng)為區(qū)別，謂操練技藝，出隊(duì)防剿者，即名團(tuán)練，不操技藝，專清內(nèi)奸者，即名保甲，不知王荊公初立保甲之時(shí)，本曰民兵，本尚操練，與近世所謂辦團(tuán)者，初無二致?！盵25]在很多情況下，團(tuán)練的組織形式基本脫胎于保甲，或者徑直由保甲的基本單位生成。徐鼐的《六合保衛(wèi)團(tuán)練章程》即是如此：“舊章以十戶為牌，十牌為甲，十甲為保，……今變通舊章，牌以十戶為準(zhǔn)，甲以十牌為準(zhǔn)，保仍其舊，惟團(tuán)練時(shí)，分劃團(tuán)界，設(shè)立團(tuán)總，則仍以牌甲多寡為率，大保二、三保為一團(tuán)，小保或并四、五保為一團(tuán)。”[26]保甲與團(tuán)練之間的這種組織形式上的依存關(guān)系，使人們很容易把二者視為一而二二而一的地方控制機(jī)構(gòu)，“是團(tuán)練與保甲，乃一事而非二事”[27]。如四川富順的團(tuán)練，“保甲設(shè)立于承平時(shí)期，在危急時(shí)，它轉(zhuǎn)化為團(tuán)的形式，由練采取行動(dòng)，保正和保長則轉(zhuǎn)變?yōu)閳F(tuán)總和團(tuán)長?！盵28]1885年，周金章在奉天推行的團(tuán)練，也是以保甲的單位為基礎(chǔ)：“戶出一人，人備一械，每十戶為一牌，設(shè)牌首一人，藍(lán)旗一、鑼一、燈一，十牌為一甲，設(shè)甲長一人，白旗一、燈一，十甲為一團(tuán)，設(shè)團(tuán)總、副總各一人，紅旗二，鑼二、燈二，無事則晝夜邏察，嚴(yán)絕窩藏匪類之家，有警則遠(yuǎn)近同心，聯(lián)為眾志成城之勢(shì)?！盵29]
然而，對(duì)于士紳階層而言，團(tuán)練的崛起卻意味著其基層社會(huì)地位根本性的變動(dòng)。在保甲組織中，“保甲長多非紳士，此乃清廷政策，欲藉保甲長之權(quán)力以壓制紳權(quán)，免得士紳在地方上權(quán)勢(shì)過大。”[30]但“團(tuán)練多由有功名的士紳推動(dòng)”[31]，與保甲組織不同，士紳不僅不是被控制的對(duì)象，反而是掌控地方團(tuán)練的主體力量。首先，士紳居于團(tuán)練組織的實(shí)際領(lǐng)導(dǎo)地位。盡管清王朝試圖由官府總攬團(tuán)練大權(quán)，由“官總其權(quán)，而紳董其事”[32]，但在實(shí)際操作過程中，仍然確認(rèn)士紳擔(dān)任團(tuán)練領(lǐng)袖的必要性。“辦理團(tuán)練在乎地方官實(shí)力奉行，尤在乎公正紳士認(rèn)真辦理。蓋官有更替，不如紳之居處常親，官有隔閡，不如紳之見聞切近，故紳士之賢否關(guān)乎團(tuán)練之得失甚鉅”[33]。因此，具有一定的功名身分也因而具有社會(huì)權(quán)威力量的士紳，最終成為團(tuán)練組織中不容置換的領(lǐng)袖力量。
1853年前后江西南昌地區(qū)五個(gè)團(tuán)練局領(lǐng)袖均是士紳[34]。根據(jù)鄭亦芳先生研究統(tǒng)計(jì)，太平天國時(shí)期各地團(tuán)練領(lǐng)袖都是以士紳為主體的，其中士紳領(lǐng)袖在廣東為78.4%，在廣西為79.9%，在湖南為56%[35]。清政府“官督紳辦”體制并不能動(dòng)搖士紳階層對(duì)于團(tuán)練組織的控制地位。其次，士紳也是團(tuán)練經(jīng)濟(jì)力量的支撐者和組織者。團(tuán)練不像保甲那樣，可以以最小的花費(fèi)辦理。它所擁有的地方武裝性質(zhì)，既需要武器裝備和防衛(wèi)設(shè)施，又需要團(tuán)勇訓(xùn)練的供養(yǎng)，因而經(jīng)濟(jì)來源對(duì)于團(tuán)練組織是至關(guān)重要的。在團(tuán)練興起初期，由士紳捐獻(xiàn)或由士紳組織的捐資，是它的主要經(jīng)濟(jì)來源。如六合縣辦理團(tuán)練，士紳捐輸者就達(dá)16人，“捐資少則谷千斛，錢數(shù)千緡，多則助軍餉累萬”[36]。在臨湘，余姓監(jiān)生“捐資集結(jié)鄉(xiāng)民，建團(tuán)以護(hù)其鄉(xiāng)”[37]。在鄉(xiāng)土社會(huì)中，“富者出錢，貧者出力”[38]的社會(huì)動(dòng)員原則，既決定了士紳在組織資金中的號(hào)召力，又決定了士紳在捐資中的職責(zé)。但是，對(duì)于團(tuán)練所必備的經(jīng)濟(jì)而言，捐資畢竟只是應(yīng)急之舉?！坝捎趥€(gè)人財(cái)富和傳統(tǒng)的氏族財(cái)源相對(duì)來說不易擴(kuò)充，地方防御組織的領(lǐng)導(dǎo)轉(zhuǎn)向更豐足和更深層的供養(yǎng)血脈：幾乎是村社的全部農(nóng)業(yè)和商業(yè)財(cái)富?！边@促使由士紳控制的團(tuán)練向地方捐稅中滲透。因而，各地普遍實(shí)行按土地面積估算也按收成估算的特種稅，用來供給團(tuán)練的必要支出。當(dāng)然，與政府所掌管的財(cái)政系統(tǒng)不同，這種捐稅由團(tuán)練自己控制，“由紳士而不是由衙門胥吏或衙役管理”。這種獨(dú)立的財(cái)政由士紳控制，知縣幾乎不能檢查有影響的紳士通過團(tuán)練局所操縱的收入和開銷。
從制度層面上而言，士紳在保甲和團(tuán)練中的地位也是截然不同的，如圖：
無疑，這一歷史性變動(dòng)的結(jié)果不僅標(biāo)志著士紳階層在基層社會(huì)的地位根本性地變動(dòng)了，同時(shí)也意味著清王朝對(duì)于基層社會(huì)控制政策的失敗。
二
孔飛力等學(xué)者已相當(dāng)敏銳地注意到團(tuán)練對(duì)于士紳階層地位變動(dòng)的特殊意義，但未能揭示這一變動(dòng)的歷史內(nèi)容。引人深思的是，作為一個(gè)地方社會(huì)系統(tǒng)，團(tuán)練本身并不具備賦予士紳階層以任何特殊力量的能量，而且從組織形式上它幾乎就是保甲制度的直接演化。團(tuán)練其實(shí)只不過是一種形式，發(fā)生在形式背后的歷史內(nèi)容遠(yuǎn)遠(yuǎn)比它的表象更為豐富也更為復(fù)雜。
雖然清王朝入關(guān)伊始就努力于地方社會(huì)控制組織的建造，并試圖以排斥士紳進(jìn)入保甲控制領(lǐng)導(dǎo)層的根本措施，消除其作為地方名流或社會(huì)權(quán)威對(duì)基層社區(qū)的控制，然而，在士紳們永不停息的抵制過程中，清王朝的保甲制度在地方社會(huì)中的作用是很微弱的。因而，在基層社會(huì)中真正發(fā)生作用的控制系統(tǒng)，并不僅僅依賴于單一的保甲制，根植于鄉(xiāng)土社會(huì)民俗、宗教、血緣基礎(chǔ)上的民間控制組織系統(tǒng)始終發(fā)揮著不可替代的作用。這些多樣化的社會(huì)控制組織有宗族、鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)社等。
宗族制度在清代已發(fā)展為以血緣和地緣關(guān)系為紐帶的同姓聚落體的主要控制形式。村落本是鄉(xiāng)村社區(qū)的一種地緣組合，但是“漢文化獨(dú)特的格局和傳統(tǒng)，自有復(fù)雜的生成機(jī)制，而其中關(guān)鍵之一，是氏族制解體不充分，血緣紐帶在幾千年的古史（乃至于近代史）中一直糾纏不休，……以父家長為中心，以嫡長子繼承制為基本原則的宗法制的家庭、家族卻延續(xù)千年之久，構(gòu)成社會(huì)的基礎(chǔ)單位”[39]。鄉(xiāng)村社會(huì)中的農(nóng)民大都是聚族而居，曾任江西巡撫的陳宏謀說：“直省中惟閩中、江西、湖南皆聚族而居，族皆有祠?！盵40]宗族組織是鄉(xiāng)村社會(huì)群體中的重要部分，具有強(qiáng)固的內(nèi)部凝聚力，“今強(qiáng)宗大姓，所在多有，山東西江左右，及閩廣之間，其俗猶重聚居”[41]。
然而，控制宗族成員的卻是族長或族正而不是保甲長。族長擁有的權(quán)力遠(yuǎn)比保甲長的權(quán)力要寬泛得多，他不僅主持宗族祭祀和掌管族眾的日常生活，而且還是族眾的法律仲裁者?！懊裼袪?zhēng)執(zhí)之事，先經(jīng)本系族正、房長暨村正與村之賢德者平之”[42]。無疑，宗族群體自身的特征之一是可以作為社會(huì)控制系統(tǒng)，對(duì)此，保甲控制力量的滲透是極為困難的。清政府也只能借助于宗族本身的力量而不是保甲制度，來實(shí)現(xiàn)社會(huì)控制。雍、乾時(shí)期清廷曾諭令試行族正制，作為政府與宗族發(fā)生關(guān)系的中介，并予以族正準(zhǔn)官方身分[43]。道咸之際，朝廷也明確規(guī)定：“凡聚族而居，丁口眾多者，準(zhǔn)擇族中有品望者一人立為族正，該族良莠，責(zé)令察舉?！盵44]這就賦予族權(quán)以一定的政權(quán)性質(zhì)。
“鄉(xiāng)約”也是鄉(xiāng)村社會(huì)控制的一種形式。由鄉(xiāng)約法所聚合起來的社會(huì)群體，是一種強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)倫理的地緣性互助組織，以“原始民主”形式來規(guī)范、約束社會(huì)成員的行為?！班l(xiāng)約者，一鄉(xiāng)之人共同訂立，以勸善懲惡為目的，而資信守之一種具文規(guī)約也。”[45]清朝統(tǒng)治者也很注重“鄉(xiāng)約”的控制作用，屢頒“圣諭”推廣于鄉(xiāng)村社會(huì)。順治九年（1652年）“頒行六諭臥碑，行八旗直隸各省舉行鄉(xiāng)約，于每月朔望日聚集公所宣講：孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為?！盵46]到1679年官方正式刊發(fā)《鄉(xiāng)約全書》后，鄉(xiāng)約組織便溶入了官方教化訓(xùn)俗的職能。
社，或曰鄉(xiāng)社，也是一種社會(huì)控制組織。追溯社的歷史淵源，至少在隋唐之際已經(jīng)形成了二十五家一社的定制。實(shí)際上，社是原始的以祭祀社稷神為儀式的社群?jiǎn)挝坏牟粩喟l(fā)展[47]。此后，社在穩(wěn)定的祭祀職能中又溶入了更多的社會(huì)職能，成為辦理農(nóng)業(yè)事務(wù)的準(zhǔn)官方機(jī)構(gòu)，至少在元代已是如此。清代的社，在鄉(xiāng)村中是另一種社會(huì)組織的劃分單位，如“一社分為十甲。”[48]1892年的《睢州志》表明，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村大都劃分為社?！霸诤钡囊恍┑胤剑缢坪跻汛媪死铩盵49]。有些地區(qū)的社事實(shí)上成為鄉(xiāng)村社會(huì)綜合性控制組織。如山西：“晉俗每一村為一社，若一村有二三公廟，則一村有二三社。社各有長，村民悉聽指揮，因令即以社長為約長，仿古人連村置鼓之法，令其鳴鑼相聞，平日則自窩清匪，聞警則互相救援?！敹l規(guī)，不令造冊(cè)點(diǎn)名，以免吏胥滋擾”[50]。清末，隨著保甲制度的廢棄，社的作用日見重要?！白韵特S、同治以來，地方多事，舉凡辦防集捐，供支兵差，清理奸宄諸事，各牧令又無不借鄉(xiāng)社之力。”[51]
顯然，清代的基層社會(huì)控制實(shí)際是二元結(jié)構(gòu)模式：即政府的保甲組織與民間的宗族、鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)社組織并行。問題是，雖然士紳被排除于保甲系統(tǒng)的領(lǐng)導(dǎo)之外，但在宗族、鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)社系統(tǒng)中，士紳階層卻處于絕對(duì)控制主體的地位。鄉(xiāng)社社首的身分一般集中于士紳階層：“所遴用者，或?yàn)樯鷨T，或?yàn)槁氥曑姽θ藛T，或?yàn)槠矫瘛盵52]，并且以有功名身分者為先。至于宗族系統(tǒng)的族長地位，更是突出了士紳階層的地位，“族長以貴貴為主，先進(jìn)士，次舉貢生監(jiān)，貴同則長長，長同則序齒。無貴者或長長，或賢賢。族約以賢賢為主，皆由合族公舉?！盵53]無疑，“宗族是以士紳為首的組織”[54]。
由官方政權(quán)控制的保甲組織，事實(shí)上根本達(dá)不到控制地方士紳的目的，而士紳階層卻借助于生長在地緣加血緣根基上的民間控制組織，既確保了自身的主體地位，又削弱了保甲制的實(shí)際作用。所謂“保甲之制，因地方之情況而異，其設(shè)里社之處，有里長社長之名，其圖保之處，有圖保長之名”[55]。
在清王朝統(tǒng)治的歷史過程中，伴隨著保甲制舉而不行、旋舉旋廢的一個(gè)基本的歷史趨向，就是士紳在基層社會(huì)控制中作用的增長。
面對(duì)士紳力量上升和政府控制力量衰減的事實(shí)，許多深知其中奧妙的地方官謹(jǐn)慎地提出改革保甲制的建議。包世臣主張“合保甲鄉(xiāng)兵為一體”[56]以尊崇士紳的變通之道，解決地方權(quán)威與政府控制組織的沖突。張惠言在《保甲事例書》中提出由紳士總理保甲事務(wù)：“甲長鄉(xiāng)正之名，近于為官役，不若鄉(xiāng)設(shè)一局，以紳衿一人總理，士大夫數(shù)人輔之，謂之董事。牌頭無常人，輪日充當(dāng)，謂之值牌。如此，則牌頭之名不達(dá)于官，董事民間所自舉，不為官役，又皆紳士，可以接見官府，胥吏雖欲擾之不可得矣。”[57]在保甲組織中強(qiáng)化士紳階層的領(lǐng)導(dǎo)地位是他主張的核心內(nèi)容?！敖裎┴?zé)成本鄉(xiāng)紳士，遵照條法，實(shí)力奉行，地方官只受紳士成報(bào)，時(shí)加勸導(dǎo)，不得令差役挨查。”[58]在沈肜的《保甲論》中，為了尊崇士紳的地位竟把保甲制度的不力歸咎于保甲長的品行。“今之長保甲者，其人大率庶民之顧利無恥，不自好者，弊且百出，焉有其效？故舉行保甲，必先擇其長保甲之人而后可……”當(dāng)然，所擇者只能是“士紳之賢者”，“鄉(xiāng)則就縉紳聘焉，其遇之隆，任之專，較之保長甲長而更倍焉可也”[59]。其實(shí)，早在乾隆年間就有人提出把士紳納入保甲領(lǐng)導(dǎo)層的主張。胡澤潢在乾隆二十二年的《陳奏保甲疏》中就認(rèn)為“所委保甲長又率市井無行之徒，疑之莫與任其事，信之或且生其奸”，應(yīng)該改為“選置士人，分戶以屬之；法在十戶為甲，設(shè)甲長，十甲為比，設(shè)比長，長以未達(dá)之士；無士以耆老為之。五比為聯(lián)，設(shè)聯(lián)長，長以在籍之官；無官以未達(dá)之士為之”[60]。
至少從乾隆時(shí)期就有人提出把士紳納入保甲領(lǐng)導(dǎo)層的主張，但與清王朝的定制相抵觸，所以盡管地方官在具體實(shí)施中可以變通，以突出士紳的地位，卻很難從制度意義上加以認(rèn)可。但是，我們卻由此深深感受到了士紳階層社會(huì)地位增長的力度。
面對(duì)廣闊分散的鄉(xiāng)村社會(huì)，清王朝的控制常常顯得無能為力，而生于斯長于斯的鄉(xiāng)村社會(huì)中的士紳們卻具有天然的權(quán)威性。因此，在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期清政府束手無策的情況下，士紳們卻借助于“社學(xué)”在極短的時(shí)間內(nèi)動(dòng)員和聚集起數(shù)十萬民眾，以至于不僅使“夷人”而且使朝廷大為恐慌。其實(shí)，團(tuán)練組織不過是適應(yīng)了士紳力量增長并業(yè)已控制基層社會(huì)事實(shí)的一種形式而已。是士紳在基層社會(huì)的力量膨脹的必然趨勢(shì)賦予團(tuán)練組織以更深刻的歷史內(nèi)容，而不是相反。
團(tuán)練之于士紳階層不僅僅是組織形式，也還是一個(gè)歷史起點(diǎn)。清王朝曾經(jīng)嚴(yán)格推行的排斥士紳控制保甲的政策從此蕩然不存。咸同之后士紳直接插手保甲事務(wù)的事實(shí)已經(jīng)為官方所認(rèn)可，曾經(jīng)擔(dān)任惠、潮知府的剛毅就把依靠士紳推行保甲的做法引為經(jīng)驗(yàn)之談：“予蒞任惠潮，常下鄉(xiāng)招集耆老紳民，詢其本鄉(xiāng)某為端人，某為正士，令其舉出。即由所舉之內(nèi)，擇優(yōu)派充保正?！盵61]這同19世紀(jì)50年代胡林翼在貴州由士紳控制保甲的做法如出一轍。因而，無論保甲的組織及其規(guī)制如何變遷，近代士紳已儼然成為凌駕于保甲之上的主體力量?！熬捅＜字ㄗ兺?，設(shè)立守望卡房……其設(shè)卡事件不假書役，不由現(xiàn)充之保甲人等，專俾紳士富戶經(jīng)理，盡絕派累滋擾之弊”[62]。光緒年間，山西傳統(tǒng)的保甲組織已被納入由士紳掌控的鄉(xiāng)社之下，“社內(nèi)警兵保甲皆聽使令?！盵63]19世紀(jì)80年代武昌知府李有芬推行的保甲制度，同上述情況大體相近，也是把保甲的一切權(quán)力明確地交付士紳掌握，只是在保甲的最低兩級(jí)（牌和甲）保留了平民的地位，而在此之上則完全由士紳領(lǐng)導(dǎo)，并設(shè)立了總攬全鄉(xiāng)保甲系統(tǒng)的監(jiān)管總紳[64]。
歷史事實(shí)證明，在基層社會(huì)控制與反控制的進(jìn)退予取的較量中，封建皇權(quán)的力量最終只能讓位于紳權(quán)。
三
當(dāng)然，封建皇權(quán)決不會(huì)容忍任何無視其權(quán)威的地方社會(huì)力量的發(fā)展。為了全面確立清王朝政治統(tǒng)治的權(quán)威，也為了摧抑士大夫的民族意識(shí)，清廷曾以凌厲之勢(shì)挫削士紳的力量。“清之所異于明者，在摧挫士氣，抑制紳權(quán)”[65]。因而，對(duì)于地方士紳的嚴(yán)厲懲治和以保甲制度監(jiān)控士紳，是清朝入主中原后穩(wěn)定其統(tǒng)治的基本政治手段。《東華錄》載：“順治三年……諭：運(yùn)屬鼎新，法當(dāng)革故。前朝宗姓，已比齊民，舊日鄉(xiāng)紳，豈容冒濫?！越裰I示之后，將前代鄉(xiāng)宦監(jiān)生名色盡行革去，一應(yīng)地丁錢糧雜汛差役，與民一體均當(dāng)，蒙混冒免者治以重罪。”[66]1652年清廷由禮部頌天下學(xué)校臥碑，以規(guī)范紳士的行為；1660年由禮部嚴(yán)飭學(xué)臣約束士子，不得妄立社名，糾眾盟會(huì)，違者嚴(yán)加治罪[67]。統(tǒng)治者對(duì)紳士力量的嚴(yán)酷之舉，確使“各地貼伏，無復(fù)明代紳士囂張之勢(shì)矣”[68]。然而，統(tǒng)治者的嚴(yán)厲措施，只是削減士紳階層力量于一時(shí)，而未能從根本上弱化他們對(duì)地方社會(huì)控制的能力。道光以后，地方士紳的權(quán)勢(shì)已日見擴(kuò)張：“粵東吏治偷敝，人人以勢(shì)利爭(zhēng)勝，玩視法度，積成風(fēng)氣。官評(píng)之賢否，專視紳士之愛憎，百姓疾苦，無過問者。”[69]“近來紳士往往不安本分，卻輒干預(yù)地方公事，甚至藉端挾持官長，以遂其假公濟(jì)私之計(jì)，于風(fēng)俗人心大有關(guān)系，亟應(yīng)認(rèn)真查究以挽澆風(fēng)”[70]。那么，士紳能夠最終超越王朝控制的根本原因是什么？
咸豐年間一位知縣劉玉如在推行保甲的艱難實(shí)踐中似乎對(duì)此有所領(lǐng)悟，認(rèn)為高居“四民之首”的士紳階層與平民身分的保甲長之間的等級(jí)差別是問題的關(guān)鍵，提出應(yīng)該提高保甲長的身分，給以頂戴[71]。不過，這位書生出身的知縣卻未能意識(shí)到，由一個(gè)文明長久孕育出的等級(jí)身分結(jié)構(gòu)，并不會(huì)因一時(shí)的微議而有所更張。不久，這位知縣的上司就對(duì)此請(qǐng)求作了不容置疑的批示：“慎選保正甲長給予頂戴，前人亦曾有論及之者。然其實(shí)保正甲長應(yīng)差當(dāng)役，鄉(xiāng)黨自好之士必不肯為，雖給以頂戴之榮猶將遜謝不顧，其樂于承充者，保無倚勢(shì)橫行鄉(xiāng)里，謂給以頂戴遂能使殫心為公，誠實(shí)可倚，恐亦不可得之?dāng)?shù)也?！盵72]
“紳為一邑之望，士為四民之首”，這是整個(gè)封建社會(huì)賦予士紳的獨(dú)特地位。在封建制度下，無論是社會(huì)分工的時(shí)代特征，還是社會(huì)成員的社會(huì)地位，它們所體現(xiàn)的“貴賤尊卑”、“名分等級(jí)”精神卻是完全一致的：“凡民有四，一曰士，二曰農(nóng)，三曰工，四曰商。論民之行，以士為尊，農(nóng)工商為卑。論民之業(yè)，以農(nóng)為本，工商為末?！盵73]
“士農(nóng)工商”結(jié)構(gòu)體系也就從根本上突出并保障著士紳們獨(dú)特的社會(huì)地位，使之穩(wěn)定地居于“四民之首”，并成為“一鄉(xiāng)之領(lǐng)袖”[74]。因而，在“士農(nóng)工商”封建社會(huì)結(jié)構(gòu)中，在這既浸透著等級(jí)地位的封建法權(quán)精神，也凝聚著封建社會(huì)文化的價(jià)值取向的社會(huì)生活中，形成了一個(gè)“假以禮貌，使有別于齊民”[75]的士紳階層。
在社會(huì)生活中，士紳們的特權(quán)地位常常以各種外顯的禮儀而區(qū)別于平民，如在拜見地方官時(shí)，可免除一切平民所需要的限制與禮節(jié)。平民對(duì)地方官必須稱大老爺，同時(shí)也必須稱“沒有官銜的紳士即舉人、貢生、生員、監(jiān)生等為老爺”[76]。平民一旦取得生員身分，就可以躋身于士紳階層享有封建等級(jí)制度給予的特權(quán)，如徭役的優(yōu)免等：
“至于一切雜色差徭，則紳衿例應(yīng)優(yōu)免……嗣后舉貢生員等，著概免雜差，俾得專心肄業(yè)……”[77]而且在法律方面，紳士還享有特別保障權(quán)。封建制度通過律例、諭旨、成例所規(guī)定的刑罰、法律程序的成文法或不成文法，突出了士紳階層的地位。士紳犯罪，一般不會(huì)上刑，如果所犯罪行很重而必須懲治，則首先要革去其紳士身分，然后才能加以治罪。身分較高的士紳姑且勿論，即使是舉貢功名，知縣也無權(quán)隨意判處并革去其身分?！斑@種權(quán)力，特別是對(duì)于下層紳士，一般都操諸教官之手”?！坝纱思澥棵馐芤话愕男姓幹?，只能由其上級(jí)教官審判”[78]。
處置違法的士紳，必須按照特定程序進(jìn)行，否則地方官就可能因其擅權(quán)而被參劾。“生員犯小事者，府州縣行教官責(zé)懲。犯大事者，申學(xué)黜革，然后定罪。如地方官擅責(zé)生員，該學(xué)政糾參?！盵79]“生員關(guān)系取士大典，若有司視同齊民撻責(zé)，殊非恤士之意。今后如果犯事情重，地方官先報(bào)學(xué)政。俟黜革后，治以應(yīng)得之罪”[80]。在身分社會(huì)里，任何昭示尊貴等級(jí)的身分，都具有該社會(huì)制度所給定的經(jīng)濟(jì)、政治、法律的特權(quán)，也只有因此，擁有身分的人才能擁有特別的地位和權(quán)勢(shì)。“是以一游黌序，即為地方官長所敬禮，鄉(xiāng)黨紳士所欽重，即平民且不敢抗衡，廝役隸人無論矣?！室坏强萍?，便列縉紳，令人有不敢犯之意，非但因其地位使然，其品望猶足重也”。[81]
身分等級(jí)的差別必然包含著嚴(yán)酷的法律不平等的內(nèi)容，而法律的不平等又必然要社會(huì)化為身分的差別。所以，士紳的地位成為社會(huì)價(jià)值定向所在：“一得為此（指生員），則免于編氓之役，不受侵于里胥，齒于衣冠，得以禮見官長，而無笞捶之辱?！潜仄淠焦γ?，保身家而己”。[82]然而，清王朝在基層社會(huì)所依憑的保甲長，卻是沒有等級(jí)身分的平民。雖然朝廷借助于官僚行政權(quán)力，試圖予保甲長實(shí)際的監(jiān)控權(quán)，但卻無法改變保甲長“近于為官役”[83]的社會(huì)地位，也不能泯滅“地保等賤役也，甲長等猶之賤役也”與“非官而近于官”[84]的士紳階層的等級(jí)差別。
此外，在封建時(shí)代，士紳階層是唯一享有教育和文化特權(quán)的社會(huì)集團(tuán)。“勞心者治人，勞力者治于人”的社會(huì)價(jià)值觀，決定了唯有作為文化占有者的士紳才擁有衛(wèi)護(hù)傳統(tǒng)社會(huì)綱常倫紀(jì)的職責(zé)。“其紳士居鄉(xiāng)者，必當(dāng)維持風(fēng)化，其耆老望重者，亦當(dāng)感勸閭閻，果能家喻戶曉，禮讓風(fēng)行，自然百事吉祥，年豐人壽矣?！盵85]如何使一個(gè)幅員廣大而又彼此隔絕的傳統(tǒng)社會(huì)在統(tǒng)一的懦學(xué)教化下，獲得“整合”，使基層社會(huì)及百姓不致“離軌”，是任何一個(gè)封建王朝必須面對(duì)的重大課題。清王朝所面臨的思想意識(shí)統(tǒng)治任務(wù)則更為艱巨：順治十六年（1659年）成立鄉(xiāng)約，規(guī)定每月朔望宣講“六諭”兩次[86]；康熙九年（1670年）頒布十六條“圣諭”；雍正二年（1724年），清世宗親自撰寫了“圣諭廣訓(xùn)”，成為日后百姓生活中經(jīng)常宣講的主要內(nèi)容。每半月一次“宣講由十六條政治——道德準(zhǔn)則組成的`圣諭’的目的，是向百姓灌輸官方思想”[87]。然而，這一帶有“宗教”形式卻毫無宗教內(nèi)容或宗教情感的活動(dòng)僅僅依靠地方官就根本無法實(shí)行。地方士紳事實(shí)上承擔(dān)著宣講圣諭的職責(zé)：“于大鄉(xiāng)大村，設(shè)立講約所。選舉誠實(shí)堪信，素?zé)o過犯之紳士，任約正，值月分講?！盵88]“十六條圣諭”以“重人倫”、“重農(nóng)?！薄岸耸苛?xí)”、“厚風(fēng)俗”為主旨，成為農(nóng)耕時(shí)代浸透著濃郁的東方倫理道德色彩的行為規(guī)范。它的內(nèi)容是一個(gè)古老民族文化在那個(gè)生存方式中的基本需求：“敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉(xiāng)黨以息爭(zhēng)訟，重農(nóng)桑以足衣食，尚節(jié)儉以惜財(cái)用，隆學(xué)校以端士習(xí)，黜異端以崇正學(xué)，講法律以儆愚頑，明禮讓以厚風(fēng)俗，務(wù)本業(yè)以定民志，訓(xùn)子弟以禁非為，息誣告以全良善，誡窩逃以免株連，完錢糧以省催科，聯(lián)保甲以彌盜賊，解仇憤以重身命”[89]。擔(dān)負(fù)這種教化職責(zé)，反復(fù)向村民百姓宣講這一規(guī)范的只能是士紳。
士紳擁有文化，擁有知識(shí)，成為農(nóng)耕時(shí)代一個(gè)文明得以延續(xù)發(fā)展、社會(huì)秩序得以穩(wěn)定的重要角色。等級(jí)制度和農(nóng)耕社會(huì)的生存方式，排斥著農(nóng)民享有受教育和擁有文化的權(quán)利，農(nóng)民也因此而處于被治者的地位。在一個(gè)“禮法”社會(huì)中，只有“知書”才能“識(shí)禮”，也才配“識(shí)禮”。對(duì)于文化和教育的占有，使得士紳集教化、倫理、祭祀、宗族等一切社會(huì)職能與權(quán)力為一體，成為控制鄉(xiāng)土社會(huì)的實(shí)際權(quán)威?！耙粋€(gè)農(nóng)民從生到死，都得與紳士發(fā)生關(guān)系。這就是在滿月酒、結(jié)婚酒以及喪事酒中，都得有紳士在場(chǎng)，他們指揮著儀式的進(jìn)行，要如此才不致發(fā)生失禮和錯(cuò)亂。在吃飯的時(shí)候他們坐著首席，得接受主人家的特殊款待?！盵90]對(duì)于一個(gè)大字不識(shí)的農(nóng)民，文字是既具有神秘性也具有權(quán)威性的力量，它的實(shí)體表現(xiàn)就是士紳階層的權(quán)勢(shì)和地位。
這是保甲長永遠(yuǎn)無法企及的對(duì)于鄉(xiāng)土社會(huì)具有內(nèi)在權(quán)威力的一個(gè)基本條件。因而，“州縣辦理編查，鄉(xiāng)保多不知書寫，又未諳條款，必須紳士協(xié)導(dǎo)”[91]的悲劇，便注定了清王朝對(duì)于基層社會(huì)控制政策的失敗?！八拿裰住钡牡燃?jí)地位和對(duì)文化知識(shí)的占有，賦予士紳對(duì)于基層社會(huì)的“天然”權(quán)威。所以，豈只一個(gè)區(qū)區(qū)保甲長，就是作為朝廷命官的知縣，要順利地完成屬下的各項(xiàng)公務(wù)，唯一的依靠力量也只能是紳士?！肮倥c民疏，士與民近。民之信官，不若信士?！秤辛际?，所以輔官宣化也?！盵92]并不熟悉地方人事民情的外來知縣，離開對(duì)地方紳士的依恃將寸步難行，他們只能“專意結(jié)合紳士，保其一日之利”[93]。封建政權(quán)的運(yùn)作效率，一定程度上取決于地方官與紳士的有效配合。尤其在晚清，由于中央集權(quán)的弱化，各級(jí)官府行政權(quán)威銳減，紳士們幾乎控制了地方事務(wù)的主要方面，結(jié)果形成了“官不過為紳監(jiān)印而已”[94]的局面。
無論如何，紳士們擁有的文化教養(yǎng)和在家族社會(huì)中的地位，決不是一個(gè)以平民為保甲長的基層組織所能制約的。被封建制度和傳統(tǒng)文化所養(yǎng)育強(qiáng)壯的士紳階層，作為一個(gè)鄉(xiāng)土社會(huì)地方勢(shì)力，始終與社區(qū)的利益血脈相系地聯(lián)結(jié)在一起，并自覺扮演著民眾領(lǐng)袖的角色。封建皇權(quán)只能借助于紳權(quán)有限地實(shí)施自己的統(tǒng)治，而不可能拋開紳權(quán)直接滲透于基層社會(huì)。也許，這正體現(xiàn)著中國封建社會(huì)結(jié)構(gòu)與傳統(tǒng)文化的一個(gè)基本特色。
中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：《歷史研究》
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