元宵過后，料峭春寒之中，有富陽山區(qū)之行。車行群山之間，蜿蜒起伏，亂峰撲面，我們行行停停，走了湖源、常安、環(huán)山諸鄉(xiāng)的幾個村。此行主要是想近距離觀察鄉(xiāng)村文化，不過來去匆匆，只能走馬看花，所獲難免膚淺。回來之后，山鄉(xiāng)的種種景觀，卻常常會在腦海中閃過，出現(xiàn)最多的，是那一座座宗祠，村民們引以為豪的鄉(xiāng)賢，以及各村頗具特色的文化禮堂。于是以此為題，記下點(diǎn)滴見聞與零散觀感。
費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中，有專章討論“家族”。家族是鄉(xiāng)土社會主要的社群形式，家族的內(nèi)核是家庭，維系家庭的是血緣。傳統(tǒng)社會中的家庭，主軸是父子，可以按照需要，根據(jù)差序持續(xù)地擴(kuò)大，但這種擴(kuò)大是單系的，就是只限于父系這一面。因此，古代常常有“四世同堂”、“五世同堂”的大家庭，甚至有“九世同居”、“食指三千”的奇觀。多數(shù)家庭則隨著血緣差序的逐漸擴(kuò)大而分家析產(chǎn)，組成一個個新的家庭。但這些家庭同出一源，比鄰而居，形成宗族，聚為村落。
宗族這一社群組織，是鄉(xiāng)土中國的根基，曾經(jīng)擁有政治、經(jīng)濟(jì)等多重功能，是基層社會運(yùn)行和穩(wěn)定的重要保障。在交通不便、相對閉塞的山區(qū)，宗族的功能尤為重要，實(shí)際上就是鄉(xiāng)村自治的小政府。宗祠，則是宗族文化的物理載體。宗祠總是鄉(xiāng)村中最宏偉的公共建筑，廊廡規(guī)整，臺榭軒昂，這里供奉列祖列宗的牌位，歲時祭祀；婚喪嫁娶，在這里成禮；理事爭訟，也在這里評議裁決。宗祠是一族一村的政治與文化中心。
近百年來，中國社會山河巨變。經(jīng)歷了集體化改造，鄉(xiāng)村的宗族體系日漸瓦解。大量宗祠被拆，只有在交通不便的山村，還保存較多。即便幸存下來，宗祠也被充作校舍、辦公場地甚至糧倉、庫房。雨打風(fēng)吹，長年失修，這些老建筑已是岌岌可危。這次我們在幾個村里見到的古老宗祠，近年來都得到政府資助作了修葺，得到了較好的保護(hù)。一些宗族文化禮儀，也得到了部分恢復(fù)。令我印象最深的則是環(huán)二村的裘氏宗祠。
裘氏宗祠——
這是2011年在舊址上新建的宗祠，完全按照舊時宗祠的格局而建，用材講究，富麗堂皇，煥然一新。據(jù)了解，其不菲的建設(shè)費(fèi)用，都是來自裘姓宗親的捐資，祠堂中樹立的功德碑上，捐資人郝然在目，捐款多則百萬之巨，少則千兒八百。宗祠還有專門值勤的老人，負(fù)責(zé)日常管理。這種民間自發(fā)的建祠方式，延續(xù)了傳統(tǒng)，也反映了當(dāng)代人鄉(xiāng)土意識的復(fù)蘇，宗親觀念的回歸。“留住鄉(xiāng)愁”，要留住的不僅是那一座山、一灣水、一道籬笆一間房，要留住的是鄉(xiāng)親與鄉(xiāng)情，這才是鄉(xiāng)土的“根”。
祠堂猶在，宗族的社會功能畢竟已隨時代變遷，不可能和從前一樣了。但其文化功能，則仍在延續(xù)。我們看到的這些宗祠中，有的陳列了以前的各種農(nóng)具和日用品，這些物件，如今都已從我們的生活中消失，卻是農(nóng)耕時代農(nóng)民智慧的生動呈現(xiàn)，也具有文物價值。有的祠堂中，專門開辟“家風(fēng)館”，作為家風(fēng)展示和教育場地。有的祠堂，屋廊上懸掛“鄉(xiāng)賢榜”，展示列代有名的族人及其成就，以激勵后輩。
潘氏宗祠——
常安鄉(xiāng)的董家村，是董氏集聚地。
據(jù)《富陽董氏宗譜》記載，其始祖乃春秋時晉國的史官董狐，以“秉筆直書”垂范后世。遠(yuǎn)祖董仲舒，為西漢一代大儒。富陽董氏的名人，則是清朝前期的董邦達(dá)、董誥父子。董邦達(dá)為官清要，書畫兼擅，曾與曹雪芹相交，為雪芹所著《南鷂北鳶考工志》題簽并作序。其子董誥，出入禁中四十年，官至軍機(jī)大臣，也以書畫名世，時望甚崇。
董家村董氏宗祠的“鄉(xiāng)賢榜”，以董邦達(dá)、董誥父子為重點(diǎn)，但不薄今人，也充滿自豪地介紹了從董家村走出去、在事業(yè)、產(chǎn)業(yè)、學(xué)業(yè)上取得驕人成績的時賢，這無疑更加拉近了祠堂與當(dāng)代人的距離感。
鄉(xiāng)賢是一種重要的文化資源，對鄉(xiāng)賢文化的挖掘，即是傳統(tǒng)教育的需要，也是當(dāng)代鄉(xiāng)村特色文化建設(shè)的重要途徑。諸佳塢村有“二胡”：一是胡謙，清初遠(yuǎn)近聞名的大孝子，尤以奉養(yǎng)繼母至孝，留下許多佳話。當(dāng)?shù)匾院t事跡為依據(jù)，建造“六勝公園”，在村民中大力弘揚(yáng)孝文化；一是胡震，為人好立崖岸，精于金石書畫，是晚清浙派篆刻的重要人物。諸佳塢建有胡震紀(jì)念館，是村里重要的文化場所，也是西泠印社的創(chuàng)作基地，受其影響，村民中篆刻愛好者眾，治印也成為當(dāng)?shù)貙W(xué)校鄉(xiāng)土教育的特色課程。
鄉(xiāng)村特色文化，也正是近年來浙江省委宣傳部推動農(nóng)村“文化禮堂”建設(shè)時強(qiáng)調(diào)的“一村一色”、“一堂一品”，要求文化禮堂承載當(dāng)?shù)鬲?dú)特的集體記憶和鄉(xiāng)風(fēng)。這一導(dǎo)向很重要，可避免文化禮堂千篇一律，體現(xiàn)了對歷史與傳統(tǒng)的尊重，對文化多樣性豐富性的倡導(dǎo)，也激發(fā)了各村整理提煉當(dāng)?shù)匚幕臒崆椤?
我們在窈口村的文化禮堂，看到窈口越劇團(tuán)的展示內(nèi)容。這個三十多年前成立的山溝溝里的民間劇團(tuán)，跨出大山，走遍全省，屢屢獲獎，至今還活躍在各地鄉(xiāng)村舞臺上。窈口村所處乃富陽、桐廬、浦江交界地，在這本該婺劇亂彈流行的區(qū)域，竟然會有一個越劇團(tuán)，著實(shí)讓我驚訝。
陪同我們的村文化員，就是劇團(tuán)成立之初的首批演員，她介紹說，抗戰(zhàn)期間，這里曾是金蕭支隊指揮部所在地，越劇是抗日戰(zhàn)士播下的種子，至今村里戲曲氛圍濃厚，人人愛唱戲，還為專業(yè)劇團(tuán)輸送了好幾位優(yōu)秀演員。可見，有生命力的群眾文化必然是有根基的。而根基最為深厚的文化構(gòu)成，則是民間信仰。
窈口村文化禮堂——
行走鄉(xiāng)村，民間信仰是無可回避的存在。有關(guān)神明、祖先、圣賢、天象等的信仰與崇拜，乃是千百年來的傳統(tǒng)，已經(jīng)融入鄉(xiāng)民們的意識與生活，并不是簡單化、運(yùn)動式的改造可以消除的。
在弘揚(yáng)社會主義核心價值觀的今天，如何對待民間信仰，是一個需要面對的現(xiàn)實(shí)課題。大田村的庭富廟，供奉的是關(guān)公。關(guān)公崇拜，正是民間信仰最典型的代表。曾幾何時，各地關(guān)公廟的數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過供奉孔子的文廟。關(guān)公崇拜是在長期發(fā)展過程中形成的，由民間傳說、小說戲曲塑造的關(guān)公形象，重義勇武，氣節(jié)凜然，圓融了儒釋道三教，堪稱傳統(tǒng)倫理道德觀的化身。
作為村里的公共文化空間，該如何處理關(guān)公崇拜與其他文化活動的關(guān)系？我們看到，庭富廟的關(guān)公塑像前，加了一道可移動的屏風(fēng)；墻上張貼的“管理規(guī)章制度”中，醒目地寫著“教育引導(dǎo)信教群眾愛國愛教和遵守法律，自覺抵制邪教和各種封建迷信活動，積極引導(dǎo)民間信仰與社會主義社會相適應(yīng)”這一條款。民間自有智慧。鄉(xiāng)村文化建設(shè)，既不能割斷與傳統(tǒng)的聯(lián)系，也必須適應(yīng)時代的發(fā)展，這是對文化管理者、參與者的共同考驗，民間智慧值得借鑒。
富春山水，鐘靈毓秀。這里孕育的文化，得山水之佳氣，根系扎實(shí)，枝葉繁茂。此行讓我看到了文化傳統(tǒng)的深厚，看到了當(dāng)下文化建設(shè)的熱情，也感受到了社會轉(zhuǎn)型時期鄉(xiāng)村文化發(fā)展的挑戰(zhàn)。壺源江從窈口村流經(jīng)常安鎮(zhèn)、場口鎮(zhèn)，向東流入富春江。我想，山鄉(xiāng)文化猶如這清澈湍急的江水，奔騰著自己的姿態(tài)，也終究會匯入更為寬闊的洪流。
中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：富陽發(fā)布
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